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르네상스 : 신화와 사실

르네상스 : 신화와 사실


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르네상스는 유럽 역사에서 널리 오해 된시기입니다. 예술과 문화는 개혁되었지만 과거는 완전히 버려지지 않았습니다. 다음은이 기간 동안 Anthony Esolen이 저술 한 계정의 계정입니다.

암살의 빈도, 다년생 음모, 일정한 변덕은 미신과 운명에 대한 낭만적 인 견해를 장려했습니다. 사람들은 자신이 이상한 운명의 먹이라고 생각하고 점성술사와 마술사에게 그들의 희망을 강화하고 절망을 확인하며 확신을 가지고 불확실한 미래를 맞이하도록 도와주었습니다. 별들은 행동에 대한 지침으로서 외교 파견만큼 강렬하게 연구되었다. 그리고 미신적 인 공포는 매일 매일의 남자 삶의 실을 thread습니다. (J. H. Plumb, 이탈리아 르네상스)

대학 졸업생 10 명에게 인용 한 내용을 읽으면서 이전 천년기의 시대만을 묘사한다고 말하십시오. 그런 다음 어느 것을 물어보십시오. 9 명이 중세를 선택합니다. 그러나 중세에 우호적이지 않은 영국 역사가 존 H. 플럼은 이탈리아의 진원지에서 르네상스의 높이에서 약 1500 년의 삶이 어떠했는지 묘사하고 있습니다.

르네상스 표준 계정을 반드시 알고 있어야합니다. 평범한 사람들은 교회의 폭정에서 벗어 났고 새로 해방되어 더 행복하고 현명 해졌습니다. 위대한 예술가, 작가, 사상가는 먼지가 많은 믿음 이외의 것에 자유롭게 집중할 수있어 유럽에서 가장 위대한 예술, 철학 및 문화를 창조했습니다. 간단히 말해서 르네상스 시대는 중세를 거부하고 세속주의의 영광스러운 승리로 우리에게 던져졌습니다.

이 제제는 모두 오늘날 엘리트의 목적에 잘 부합합니다. 그들은 종교를 부정하고 근대성을 높이며 세속 주의자들이 창의성의 개화에 대한 신용을 주장 할 수있게한다. 그들은 또한 단순함의 미덕을 가지고 있습니다. 넌센스도 간단합니다.

르네상스의 이상한 점은 정확성과 지적 정직성을 위해 그것을 철회하거나 나중에 자격을 갖추지 않고도 그것에 대해 일반적인 진술을 할 수 없다는 것입니다. 거친 모순의 시대입니다. 우리는 사람의 웅장 함을 축하합니다 (그러나 사람은 오랫동안 하나님의 형상대로 만들어졌습니다). 그러나 우리의 철학은 또한 사람을이기적이고 무지한 짐승으로 줄입니다. 우리는 교회의 손아귀에서 벗어납니다. 그러나 우리는 프랑스의 루이 14 세와 같은 절대 군주국의 지배 아래 있으며 토마스 홉스 (Thomas Hobbes)의 정치범은 파충류의 머리를 깊은 곳에서 키우고 있습니다. 더 이상 파슨은 우리에게 무엇을해야 할지를 말하지 않을 것입니다. 그러나 단순한 그리스도인 일꾼들이 더 이상 평화로운 남작을 막기 위해 하나님의 평화 나 하나님의 휴전에서 함께 모일 것입니다. 전쟁은 이제 모든 계급을 포괄하며 30 년 전쟁에서 마그데 부르크를 포위하여 여자와 어린이를 포함한 20,000 명의 일반 시민이 사망합니다.

르네상스에 대한 PC 신화

역사가들은 이런 것들을 알고 있지만, 정치적으로 올바른 상상력은 여전히 ​​악의적이며 후진 한 모든 것이 편리하고 탄력적 인 경계를 가진 "중세적인"시대와 르네상스의 좋고 현대적인 것을 말합니다. 우리는 스페인 종교 재판소가 압제적인 중세 교회의 무기라는 것을 알고 있습니까? 아뇨. 1478 년 로마의 페르디난드 (Ferdinand of Spain)에 의해 로마에 요청되었으며 국가가 운영했다. 그것은 유대교와 이슬람교에서 온 거짓 개종자들을 제거하기 위해 고안되었지만 종교보다는 스페인 국가의 창조와 더 관련이있었습니다. 스페인 군주들은 1492 년 그라나다에서 마지막 무어 인 통치자를 몰아 냈으며 오래 전부터 불사조의 바둑판이었던 땅에서 통일을 위해 손을 잡고 유대인과 무슬림이 나라를 떠나거나 기독교인이되도록 명령했다. 현대인이 꿈꾸는 비인간 시스템만큼이나 잔인하고 불공평했습니다. 그러나 그동안 스페인 교회의 전반적인 개혁은 이사벨라 여왕과 그녀의 고백 인 시먼 추기경에 의해 수행되었다. 백 년 동안 유럽의 많은 지역을 멸종시킨 종교적, 민족 주의적 갈등은 연합되고 개혁 된 스페인에서 매력을 찾지 못했습니다.

마녀는 중세 시대의 진정한 선입견이었습니다. 실제로는 아닙니다. 내가 말했듯이, 아마도 1000-1300에서 유럽 전역의 주술로 처형 된 것보다 미국 쇼핑몰과 고등학교에서 더 많은 사람들이 총에 맞았을 것입니다. 마녀에 대한 실제 사냥은 1348 년에 유럽을 강타하고 19 세기마다 19 세기까지 플레어를 낸 블랙 페스트 (Black Plague)의 여파로 대량 히스테리가 터진 후에 시작되었습니다. 악마에 관해서는, 위대한 중세 신학자 중 누구도 그들에게 크게 관심이 없었습니다. 단테 (Dante)는 인페르노 (Inferno)에서 그들에게 단순한 지원 역할을한다. 토마스는 그의 Summa Theologica에있는 몇 가지 기사에서 그것들을 배제합니다.

그러나 악마는 르네상스 상상의 모든 곳, 특히 북쪽에 있습니다. 마틴 루터 (Martin Luther)와 함께 24 년 동안 마술과 마술 술을하면서 악마에게 영혼을 파는 교수 파우 투스 박사의 전설이 있습니다. 16 세기 후반에 Malleus Maleficarum 인“Witchcraft의 경우해야 할 일”에 관한 호텔 핸드북이 나옵니다. 더 유쾌한 챕터 중 하나는 남자가 마녀와 함께 잠자리에 들고 나중에 자신의 막살을 잃어 버렸음을 발견하고, 어디에서 그것을 찾을 수 있는지 알지 못한다는 것을 설명합니다. 그런 다음 셰익스피어의 맥베스와 리어 왕에게 영향을 미치는 책 : 스코틀랜드의 제임스 6 세 왕의 데 모노, 나중에 잉글랜드의 제임스 1 세 및 유명한 성경 책임자. 깨달은 1700 년대 초에 배운 청교도들이 실시한 살렘 마녀 재판은 말할 것도 없습니다.

르네상스 시대에 사람들은 부실한 권위와 미신적 인 종교 교리를 넘어 자연 세계를 바라보고 물리적 세계의 법칙을 발견하기 위해 실험을합니다. 실제로 원장은 명확하지 않습니다. 대부분의 르네상스 철학자들은 학교의 아리스토텔레스주의를 버렸는데,이 학교는 형이상학 적 형벌로 잃어 버렸다. 그러나 그들은 항상 과학을 받아들이지 않았습니다. 르네상스에 대한 지배적 인 철학적 전망은 신 플라톤 (Neoplatonic)이었으며, 논리적으로 엄격하게 잃어버린 것을 우아하게 얻었습니다. 15 세기 마르 실 리오 피치 노 (Marsilio Ficino)에서 헨리 모어 (Henry More)까지 17 세기 영향력있는 작가들은이 세상이 하늘의 아름다움의 불변 세계의 그림자라고 믿었으며, 우리의 묵상은 지상의 아름다움에 의해 위의 그 아름다움을 향해 전달되어야한다고 믿었습니다. 예술가, 시인, 극작가, 철학자, 심지어 과학자조차도 과학적 가설을 세우는 데 도움이되지 않는 신 플라톤 신비주의의 영향을 받았습니다. 코페르니쿠스 나 갈릴레오보다 독실한 천문학 자 요하네스 케플러 (Johannes Kepler)가 왜 행성 궤도가 5 개의 일반 플라톤 고체 중 하나에 각인 될 수 있음을 증명하기 위해 몇 년을 보냈다고 생각 하는지를 설명합니다. 행성 운동의 법칙에 따르면, 케플러는 타원과 원이 아닌 것이 행성의 플라톤 의미를 표현하기에 더 가치있는 형태라고 주장하는 것을 저항 할 수 없었습니다.

르네상스는 인체에 ​​대한 관심을 풍부하게했다. 도나 텔로 (Donatelello)는 고전 유물, 그의 유명한 데이비드 (David), 소녀의 피부에 편안하고 안락한 이래 최초의 청동 누드를 조각했습니다. 레오나르도는 신체 부위 사이에 수학적 조화를 이루기 위해 휴식과 움직임으로 인간 근육의지도를 그렸습니다. 그는 공식 교육을받지 않았지만 라파엘은 자신의 작품에서 잠재적 인 플라톤주의를 인정하고 레오나르도를 아테네 학교에서 하늘을 차지하는 플라톤으로 그린다. 그러나 르네상스는 시체의 시대이기도합니다.

이 육체는 무엇입니까? 약간 뭉친 우유, 환상적인 퍼프 페이스트 : 우리 몸은 지렁이를 보존하는 것이기 때문에 소년들이 종이를 감옥에서 더 멸시하기 위해 사용하는 종이 교도소보다 약합니다. (말리 공작부 인 존 웹스터 4.2.124-7;
1623)

토머스 모어가 자신의 책상에 웃고있는 해골을 상기시켜주는 유일한 사람은 아니었다. 유행 숙녀들은 두개골이 새겨진 반지를 착용했습니다. 존 돈 (John Donne)은 자신이 살아남은 위험한 질병에 대한 일련의 명상을 썼고, 그의 초상화는 슈라우드에 상처를 입혔다. 베른의 성당으로 가서 뚱뚱한 망각의 주교 나 술꾼 또는 창녀와 함께 노는 즐거운 해골의 스테인드 글라스 창문을 즐기십시오. 그것들은 르네상스 시대의 창문들입니다.

그러나 르네상스에는 속임수가 필요하지 않습니다. 순금이 많이 있습니다. 이 역동적 인 시대는 언제였으며, 정치적 정확성의 오트밀을 바라 보는 우리는 무엇을 배울 수 있습니까? 그에 답하기 위해 저는 세 가지 주제에 중점을두고 싶습니다. 각 주제는 인간의 영광, 부활의 이교도, 권위의 붕괴라는 오해의 소지가 있습니다.

이 사람에게 자연이 있습니까?

젊은 폴리 매스 지오바니 피코 델라 미란 돌라는 다음과 같이 기록합니다.

나는 아라비아 인의 고대 저서에서 사라센 압달라가이 단계에서 말하자면 세계에서 무엇을 가장 궁금하게 여겼는 지 물었을 때보 다 더 놀라운 것은 없다고 대답했다. 남자. 그리고 헤르메스 트리스 메시 스투스 (Hermes Trismegistus)의 칭찬은“사람, 아스클레피오스 (Asclepius)가 얼마나 큰 기적입니까?”라는 느낌을줍니다. (인간의 존엄성

여기에서 볼 수있는 르네상스 정신에 대한 무한한 자신감을보십시오. 피코는 고전 아랍어를 읽었으며 어거스틴이나 토마스가 아니라 사람의 존엄성에 대해 사라센 압달라를 인용했습니다. 그런 다음 그는 3 세기의 신비로운 미스터리 전통의 작가 인 신비한 쓰리 블레스 헤르메스를 인용합니다. 피코는 그리스도인에게 무례 함을 의미하지 않습니다. 그는 훌륭한 가톨릭 신자였으며, 그의 연설은 창세기, 율법, 시편, 욥기, 세인트 폴, 슈도-디오니 시우스, 교회의 다른 교부들과 같은 젊음으로 젊음을 인용 할 것입니다. 호머, 조로아스터, 유대인 카발리스트, 그리고 그가 지혜를 믿는 사람은 누구나 모아야합니다.

그렇지 않으면“하나의 현관이나 아카데미 안에 자신을 동봉하는 것”(44)은 하나님 께서 상상할 수있는 모든 질문을 해결할 수있는 능력을 주셨을 때 평범함을 원하는 것입니다. 또한 감사 할 준비가되어있는 진정한 은혜와 영광을 그리워해야합니다. 철학에 늦게 온 기독교인들 중에 피코는“요한 스코투스에는 활력과 구별이 있으며, 토마스에는 단단함과 균형 감각이 있습니다”(44) 등은 젊은이들이 감정가처럼 표본을 추출하는 것처럼 .

“지금까지는 너무 좋았습니다.”오늘날의 느슨하게 생각하는 교수는 비교 종교에 관한 수업에서 비교 부적합이라고 불리기도합니다. "Pico는 그것이 실제로 당신이 믿는 것을 변화시키지 않는다는 것을 알고있었습니다."그러나 그것은 Pico의 요점을 완전히 놓치는 것입니다. 우리는 모든 전통과 권위에 이르기까지 다양 할 수 있습니다. 궁극적으로 모두 하나님 께 대한 묵상과 불변의 하나님을 생각하기 때문입니다. 하나님은 모든 사람들에게 그의 진리와 아름다움에 대한 진정한 비전을 부여 하셨다는 것은 상대주의가 아니라 확실한 확신입니다. 피코는 당신이 아리스토텔레스 사람이든 플라톤 주의자이든 상관 없다고 말하지 않았습니다. 그는 저자를보다 면밀히 검토하면 명백한 모순이 어떻게 조정될 수 있는지 알게 될 것이라고 말했다. 그는 조로아스터가 정치적으로 옳은 것처럼“머리는 어쨌든 하나님에 대해 아무것도 알 수 없다”고 말했기 때문에 모세와 같다고 말하지 않았다. 이 법률가들은 다른 점에서 진리를 고수하는 것을 발견 할 것입니다.

우리는 다중 성과 변이의 세계에 살고 있지만, 현명한 사람들은이 많은 것들의 아름다움을보고 그것들을 유지하는 중심적이고 최고의 아름다움으로 올라갑니다. 이것이 절충주의 피코가 한 번의 숨결로 천사들이 지상에서 하늘로 사다리를 오르락 내리락하는 꿈에 대한 야곱의 꿈을 상기시킵니다. 관상 기독교 생활의 표준 중세 이미지와 오시리스의 흩어진 팔다리의 이집트 신화가 다시 통일되었습니다. 그리스 판테온 (16-17)에서 태양 신 "Phoebus"에 의해.

그러면 인간에게는 무엇이 지능이 부여됩니까? 피코는 비유로 대답합니다. 하나님 께서 세상을 창조 하셨을 때, 그는 다른 모든 피조물들에게 그들의 본성을 정의 할 재산을 부여하셨습니다. 그럼에도 불구하고 그는“너무나 큰 업적의 의미를 이해할 수있는 아름다움을 사랑으로 움직일 수있는 생물”을 원했습니다. 그러나 아쉽게도 하나님은 이미 존재의 사슬에서 모든 특정 장소를 버리 셨습니다. 그러므로이 특별한 피조물 인 인간은 자기 자신의 것을 아무것도 가질 수 없었기 때문에, 하나님께서는 그에게 모든 다른 피조물에 속한 선물을받을 수있는 능력을 주셨습니다. 자연이 없거나, 천사에게 올라가거나, 악으로 짐승에게 내려가는 것이 그의 본성 일 것입니다.

다른 모든 생물의 본질은 우리가 정한 법률에 의해 정의되고 제한됩니다. 대조적으로, 그러한 제한에 의해 방해받지 않는 한, 당신의 자유 의지에 의해, 우리가 당신에게 양도 한 양육권에 따라, 당신 자신의 본성의 선형을 스스로 추적 할 수 있습니다… 우리는 당신이 자신의 존재의 자유롭고 자랑스러운 셰이퍼로서 당신이 선호하는 형태로 자신을 형성 할 수 있도록 하늘이나 땅, 필멸의, 불멸의 생물을 만들지 않았습니다.

선과 악에 대한 인간의 무한한 가능성에 대한 신뢰는이 시대 어디에서나 찾아 볼 수 있으며, 다른 장소에서 다른 형태로 나타납니다. 피코의 젊은 지인 미켈란젤로의 작품을 가져 가라. 그의 아담의 타이타닉 창조에서, 최초의 남자는 고전적인 안식처에 거의 황량하게 하나님의 손가락으로 그에게 전달 된 삶의 불꽃을 기다립니다. 미켈란젤로가 그리는 것은 점토가 아니라, 하나님의 손가락과 사람 사이의 공간, 전기 장력의 공간이 전능자에 의해 연결되는 것입니다.“그는 콧 구멍에 생명의 숨결을 불어 넣었습니다. 사람은 살아있는 영혼이되었다”(창 2 : 7). 그것은 하나님의 형상대로 창조물을 만드는 하나님의 그림이다 : 힘, 의사 소통 능력.

과거를 기리는

르네상스는 단순히 사람에게 영광의 시대가 아니 었습니다. 부활 이교도는 어떻습니까? 이교도에 대한 엄청난 유익한 이유는 무엇입니까?

첫째, 원인. 중세의 학자들은 이교도의 철학과 역사에 대해 오랫동안 궁금해했음을 기억하십시오. 그들은 실제적인 문제로 인해 방해를 받았습니다. 그들은 필요한 텍스트를 가지고 있지 않았습니다. 그들은 심지어 그들이 어디에 있는지 또는 여전히 존재하는지조차 알지 못했습니다. 그리스어 교사는 드물었습니다. 그러나 학자들은 할 수있는 일을했습니다. 토마스 아퀴나스는 그리스어를 고용하여 자신이 사용했던 것보다 아랍어에서 라틴어로 번역 된 것보다 더 정확한 아리스토텔레스 번역을 제공했습니다. 중세 작가들은 버질, 오비드, 그들이 알고있는 시세로, 그들이 알고있는 플라톤, 리비, 세네카 등을 인용하며, 원문이나 번역본이없는 경우, 고대 역사가 또는 비평가. Dante는 호머를 읽을 수는 없지만 호머에 대해 알고 있습니다.

유럽인들은 이미 이교도의 과거로부터 지혜를 찾고있었습니다. 그들은 동기가 있었고 갑자기 수단과 기회를 갖게되었습니다. 비잔틴 제국이 터키의 맹공격과의 마지막 패배 전투와 싸우고 있었기 때문입니다. 1453 년 콘스탄티노플이 함락되기 오래 전에 학자와 예술가들은 서쪽으로 피난처를 찾고, 학자들은 교역의 도구 인 텍스트를 가져 왔습니다. 1342 년에 이탈리아의 학자이자 시인 인 프란시스 페트라 크 (Francis Petrarch)는 고대 그리스어를 가르치기 위해 동방의 에미 그레인 마누엘 크라이 솔라 라스 (Mmanuel Chrysoloras)를 초대했습니다. Chrysoloras는 바다로 이탈리아를 건너 이탈리아에 온 지식과 책을 가지고 온 많은 사람들 중 처음이자 가장 유명했습니다. 물방울은 급류로 넓어졌습니다. 학자들은 더 이상 번역에 의존 할 필요가 없었습니다. 그것들은 대학에서 알려진 작품으로 제한되지도 않았습니다. 그들은 수도원과 폐허와 저택의 먼지가 많은 곳을 찾기 시작했습니다. 매년 1-2 년 동안 태양계에서 새로 발견 된 행성들과 같은 또 다른 멋진 발견을 가져 왔습니다.

우리가 지금도 서부에 온 모든 그리스 드라마. 거의 모든 플라토닉 대화도 마찬가지였습니다. 호머의 일리아드와 오디세이, 그리고 거의 모든 그리스시의 말뭉치도 마찬가지였습니다. 고대 역사가 인 헤로도투스, 투키디데스, 폴리비우스, 살 루치, 타키투스, 많은 라이 비, 그리고 더 적은 조명도 그랬습니다. 지적 드라마에 대한 일부 발견. 성직자이자 서적 파인더 인 Poggio Bracciolini는 Lucretius의 유물 론적 서사시 인 The Nature of Things의 독특한 원고를 발견하여 스위스의 수도원에서 성형되었습니다. 원고는 매우 귀중했습니다. 포지 오는 사본을 만들려고했지만 그의 친구 니콜 리 (Niccoli)가 그것을보고 싶어 빌려 갔다. Niccoli는 사본을 만들었고 원본은 다시는 보지 못했습니다.

학자들이 불을 피우면 예술가들이 주목을 받았습니다. 예를 들어 Vitruvius의 건축에 ​​관한 고전을 다시 발견했습니다. 레오나르도는 로마의 조화와 균형에 중점을 두어 자신의 가장 유명한 인간 비율 스케치, 누드 자화상, 비트 남자라고 불렀습니다. 그들은 또한 예술 작품을 사냥했다. Donatello는 고대 유적지에 가서 말 그대로 조각품을 파고 자신의 기술을 연구했습니다. 살아남은 고전 회화와 고전 건축의 깨끗한 라인에서 다른 사람들은 원근법의 수학을 배웠고, 고대 그리스 나 로마 에서조차 서양에서는 볼 수 없었던 효과를 갑자기 얻을 수있었습니다. 예를 들어, 안드레아 만테냐의 단축 법 투어, 극적인 죽은 그리스도, 구주의 꿰 뚫린 발바닥이 슬래브 위에 놓여져있는 성스러운 여자들에 의해 왼쪽과 오른쪽으로 슬퍼하면서 전경을 지배합니다.

고대 텍스트를 찾고, 복사하고, 편집하고, 주석을 달고, 번역하고, 개조 한 이들을 영감을받은 예술가를 인본주의 자라고합니다. 그것은 그들의 믿음에 대해 아무 것도 암시하지 않습니다. 오늘날, "인본주의 자"는 악명 높은 20 세기의 인본주의 자 선언에서와 같이 개인의 삶이나 인간의 역사에 대한 신의 영향을 부정하는 사람입니다. 그러나 신의 은혜 만이 인간의 죄와 노예의 의지의 유대를 끊을 수 있다고 주장한 신학자 루터는 인본주의 자 였다고 주장했다. 그의 신학 적 적 토마스 모어도 마찬가지였습니다. 영국에 대한 그리스 연구의 도입을 더욱 환호하고 루터와 도덕 개혁의 필요성에 대한 합의와 교인들의 무지를 완화하고 유토피아 시대의 가장 공상적인 정치 철학을 썼습니다.

그리스 신약 성경을 라틴어로 번역 한 에라스무스 (Erasmus)는 당시 가장 훌륭한 학자, 모어의 친구, 전쟁과 같은 교황 줄리어스 2 세의 항의 자, 루터가 그의 운동에 참여하기를 원하는 한 사람은 인본주의 자였다. 에라스무스는 인간의 의지의 자유, 선을 행할 수있는 능력, 가장 흔한 특성 인 어리 석음을 확언했다. 루터를 따르고 회개하지 않은 죄인의 저주를 포함하여 모든 것의 주권 적 예정인 하나님의 초월적인 위엄을 성경에서 주장한 칼빈은 인본주의 자였다. 회의론자이자 전설적인 파괴자 Lorenzo Valla (루터는 자신이 가장 좋아하는 이탈리아어라고 불렀음); 8. 사람들이 단순히 유일무이 한 아레스 틴이라고 부르는 외설적 인 구절의 작가; 그리고 교황 비오 II로 잘 알려진 온화한 도덕 철학자 인 에니 아 실비오 피콜로 미니.

그러나 인본주의 프로젝트는 지금은 아니 었습니다. 이제 우리는 어깨를 으 and하며“마키아 벨리가 Livy와 Thucydides를 공부하고 싶다면 그것이 그의 선택이며, John Colet이 그리스어 성경을 영국에 가져오고 싶다면 그의 선택입니다. 르네상스 사람들은 그보다 진실을 더 돌 보았습니다. 그들은 그것에 대해 열정적이었습니다. 그들은 또한 어거스틴이“이집트에서 금을 빼는 것”(기독교 교리 2.60)에 관해 말한 것을 잘 알고있었습니다. 그리스도인들은 이교도 철학자들을 멸시 할 필요는 없지만 충만하지는 않았지만 그들에게 많은 진리가 있음을 확신 할 수있었습니다 진실. 그들은 히브리인의 자녀들처럼 이집트의 금을 약속의 땅으로 가져올 수있었습니다.

이 학자들이 진실과 아름다움에 대한 이교도의 암시에 대하여 마음을 가두었다면 르네상스가 없었을 것입니다. 그러나 우리 학교가 학생들에게 가르치는 것처럼 그들은 객관적인 진실 (정량화 될 수있는 작은 부분을 제외하고)과 아름다움에 대한 생각에 대해 마음을 가두었다면 르네상스도 없었을 것입니다. 리비와 세네카는 현명했다. 르네상스 사상가들은 그것을 믿고, 그것은 맛이나 의견 이상의 것이 었습니다. 그리스도는 길이 요 진리 요 생명 이셨습니다. Machiavelli를 제외하고는 그들 중 가장 큰 것은 그들이 반역 할 때조차도 믿었다. 일관되고 영광스러운 전체로 모든 것을 조정하는 방법은 무엇입니까? 그 투쟁은 우리에게 르네상스를 제공합니다.

나는이 모욕의 예를 곱하여 명백한 모순을 조정하고, 더 낮은 진리를 더 높은 것에 종속시키고, 이교 지혜를 놀랍고도 드러내는 방법으로 기독교 경전에 적용하고, 에로를“침례를주고”, 우리 시대에 이교도가 무엇을 나타내는 지 볼 수있다 그들의 몸에 잘 맞았습니다. 미켈란젤로는 유대인 선지자들과 그리스 신탁의 초상화를 강요하여 시스틴 천장을 덮습니다! 모든 사람은 요나를 향하고 있습니다. 왜 요나? 그는 부활하신 그리스도의 예표이기 때문입니다.“요나가 고래의 뱃속에서 3 박 3 일을 보냈기 때문입니다. 사람의 아들도이 땅에서 3 박 3 일이 되리라”(마 12:40). 필립 시드니는 오랜 로맨스, 아카디아, 인간의 타락한 의지, 신의 섭리를 피하려는 어리석은 시도, 사랑의 무질서를 검토합니다. 이교도 그리스에 세워진 철저한 개신교 작품으로, 아직 밝혀지지 않은 진실을 찾는 인물들. 셰익스피어의 Winter 's Tale에 영향을 미치는 주요 영향 중 하나입니다. 그의 캐릭터는 그리스어와 라틴어 이름이 무차별 적으로 혼합되어 있으며 시칠리아에 살고 있습니다. 시칠리아는 어느 시대에서나 고정되지 않은 것으로 보이며, 보헤미아는 해안선이 있고 지리적 위치에서 고정되지 않은 해안선이 있습니다. . Ambrose의 Hexameron에서 영감을 얻은 프랑스 시인 Du Bartas는 7 일 만에 신의 세계 창조에 관한 신의 주를 쓰고,시와 고대의 유물론자 Lucretius의 주장, 번개와 화산 그리고 별의 회전에 관한 이야기를 통합합니다.

또는이 리노베이션을 고려하십시오.

원고가있는 노변에서보다 창으로 말을 타고 더 많은 시간을 보낸 Julius II는 로마가 황폐 한 구멍 이상이되기를 원했습니다. 모든 세계화 된 지혜가 그것을 초월한 지혜, 즉 교회의 가르침에 따른 하나님의 계시의 지혜에서 완성을 찾아야하는 것처럼, 새로 중앙 집중화 된 모든 유럽 국가들이 바라 볼 도시가되어야한다. 그것이 그의 목표였습니다. 그래서 그는 이전의 니콜라스가 시작한 프로젝트를 마무리해야했습니다. 성 베드로 대성당을 재건하는 것입니다. 특히 오래된 대성당의 벽이 위험하게 좌굴되어 있었기 때문입니다.

그의 계획의 일부는 시스 티나 예배당의 성소 뒤에 자리 잡은 작은 도서관을 그리는 것과 관련이 있습니다. 그래서 그는 인기있는 젊은 라파엘을 고용하여 바티칸에있는 도서관의 의미를 그렸습니다. 즉, 라파엘은 모든 출처, 교회에 대한 진리의 순서, 그리고 그리스도에 대한 진리의 순서에 대한 교회의 포옹을 그렸습니다. 라파엘이이 방에서하고있는 일을 이해할 수 있다면, 파라 톤 로스트에있는 그의 고전적인 악마와 밀턴이 무엇을하고 있는지, 또는 카스티 글리 오네는 추기경에 의해 묘사 된 사랑의 플라톤 사다리에 의해 무엇을 의미하는지 추측 할 수 있습니다. 또는 왜 베르니니가 엑스터시의 세인트 테레사에서 거룩한 수녀의 심장을 뚫 으려고 천사처럼 고전적인 큐피드를 조각 한 이유.

도서관에서 가장 유명한 라파엘의 그림, 그의 아테네 학교를 고려하십시오. 르네상스 사람에 대한 자신감, 거의 거만함을 더 잘 보여주는 작품을 찾을 수는 없지만 고대인의 탁월함에 대한 유예가되는 심오한 겸손이 있습니다. 라파엘은 그 철학자들이 여러 나라와 여러 세기에 걸쳐 있었음에도 불구하고, 옛 철학자 들로서 한때와 시간에 그의 사람들을 묘사했습니다. 내가 언급했듯이 레오나르도는 플라톤을 위해 일한다. 그는 세상의 창조에 관한 대화 인 그의 Timaeus를 들고 있고, 신성한 진리를 향하여 위로 향하고 있습니다. 그의 젊은 동지이자 동공 인 아리스토텔레스 (그의 머리는 라파엘의 동료 화가 인 티티 안의 머리 일 수도 있음)는 지구를 향하여 앞뒤로 약간 아래로 제스처를한다. 그는 도덕적 미덕에 대해 훈련을 받고 세계 사람들과 함께 사는 방법에 대한 실용적인 가이드 인 니코 마체 윤리를 지니고 있습니다. 나머지 장면은 르네상스와 고전적인 이교도 별들로 장식되어 있습니다. 외롭고 강렬한 미켈란젤로가 전경에 서고 있습니다. 그는 우주의 기본 요소가 불이라고 믿는 철학자 헤라클레이토스입니다. 오른쪽 하단의 젊은이들을 가르치는 나침반과의 대머리 동료는 기하학적 인 유클리드이거나 오히려 성 베드로의 재건을 담당 한 천재 건축가 브라만테입니다. 라파엘 자신은 오른쪽에서 오른쪽에서 세 번째 머리 인 우리를 향해 대담하게 보인다.

명상적이고 실용적인 철학자 인 플라톤과 아리스토텔레스는 사람들이 스스로 얻을 수있는 가장 위대한 지혜를 요약합니다. 그러나 그림에는 그들 사이에 다른 것이 있습니다. 라파엘이 보여주는 것이 없기 때문에 눈치 채기가 어렵습니다. 아테네의 학교는 놀라운 일련의 아치를 가지고 있으며 의심 할 여지없이 라파엘이 일하고있는 불완전한 성 베드로와 유사하며, 모든 고전적인 관점은 플라톤과 아리스토텔레스 위의 아치가 제안한 원의 중심에 합쳐집니다. 구름과 하늘이없는 공간. 라파엘은 그의 주인들을 여기에서 모방했다. 미켈란젤로의 아담 창조에서 그는 공허로 관객뿐만 아니라 플라톤과 아리스토텔레스의 지혜를 초월하는 것을 제안하는 것을 배웠다. 레오나르도의 최후의 만찬에서 수학은 철학과 신학에 통합 될 수 있다는 것을 배웠다. 그는 레오나르도가 산타 마리아 델레 그 라지 (Santa Maria delle Grazie)의 구내 식당 건축 라인을 그의 그림의 건축 구조로 퍼뜨리는 방법을 보았으며, 모든 관점을 조용히 빛나는 중심, 그리스도의 머리로 향하게했습니다.

우리는 플라톤과 아리스토텔레스를 축하합니다. 우리는 그들의 발걸음으로 걸어 가서 그들을 존중합니다. 그러나 우리는 그 자체만으로는 불완전하다는 것을 인정합니다. 인간의 모든 지혜는 불완전합니다. 그러므로 아테네 학교는 또 다른 그림, Disputa, 하늘에서 삼위 일체와 하늘 사이의 하늘과 삼위 일체를 가진 지구와 천사에 대한 이상한 2 단계 남자 작품의 반대편에 서 있습니다. 이 그림에서도 라파엘은 현재 초기 교회의 추기경, 감독, 교황으로 그의 시대의 사람들 (고발적인 사보나롤라 포함)을 그렸습니다. 그러나 여기에는 중앙에 구름과 공간 이외의 것이 있습니다. 라파엘은 지구와 하늘, 아래의 숭배자들과 위의 성도들, 인간 신학과 신성한 진리 사이의 간격을 메우는 것이 무엇인지 보라. 여기 하늘을 가로 질러 위치한 공간, 구름, 파란색 조각 이상입니다. 라파엘과 율리우스와 그 동료 가톨릭 신자들이 믿었던 것처럼, 성찬례는 성찬례입니다.이 영광스러운 그리스도를 미사의 희생에 신비하지만 아직 실제로 제시하게하셨습니다.이 가장 깊은 경건의 몸짓, 고전적인 라파엘과 거칠고 구 코퍼스 크리스티 연극의 배우들이 한 명이었다.

그의 무릎에 셰익스피어

“그건 교황이 고용 한 화가인데 교회에서 돈을받지 않는 사람은 어떻습니까? 강단에서 비난 된 거래에서 창녀와 강간범을 상대로 어깨를 문지르고 강 반대편에 군중을 모으는 사람은 어떻습니까?”그러면 셰익스피어는 어떻습니까?

그의 어두움, 도시 생활의 밑바닥을 조사하려는 의지로 인해 아카데미아에서 현재 인기있는 그의 소절 측정을 고려하십시오. 빈곤과 도덕에 관한 법을 집행하지 않은 빈 공작은 도시를 떠나는 척하면서 청교도 안젤로에게 자신의 권위를 부여한다고 말했다. 그의 소변은 응고 된 얼음이다”(III.ii.111). 그 후 듀크는 안젤로와 비엔나를 계속 주시하기 위해 수사슴의 위장을 가정합니다. 그의 아고 대는 집을 청소한다 : 그는 매춘 업소를 폐쇄하고 음행 자에게 죽음을 정죄하는 먼지 투성이의 법칙을 되살린다. 사랑하는 줄리에타와 결혼했지만 결혼하지 않은 한 청년 클라우디오는 임신 한 것으로 비난을 받는다. 클라우디오는 그의 친구에게 성자 클레어의 심한 자매들의 초보 인 여동생 이자벨라에게 애원을 보내 그녀의 수녀원을 떠나 안젤로에게 자비를 호소했다. 이사벨라는 안젤로를 움직이지 않고 자비로 옮기는 그런 열의가 거의없는 열정으로 말합니다. 그는 또 다른 인터뷰를 요청하며,이 과정에서 이사벨라에게 도덕적, 법적 사건을 제기합니다. 그녀가 그와 함께 자면 동생을 구할 것입니다.

클라우디오와 줄리에타에게 영적 상담을해온 듀크는 전복을 준비한다. 그는 이사벨라에게 동의하라고 말하지만 완전히 침묵하고 어두워 진 상태에있다. 그는 안젤로의 전직 약혼자 인 마리아나라는 여자가 지참금을 잃었을 때 움켜 쥐고 안젤로에게 알려지지 않은 이사벨라의 집에서 그와 함께 잠을 자도록 준비한다. 그러나 다음날 안젤로는 형제가 언니의 수치를 복수 할까 두려워 클라우디오는 처형 당할 것을 명령했다. 간수에게 자신을 드러내는 공작은 처형을 막는다. 그는 여전히 수사관의 모습을 보여, 이사벨라와 마리아나에게 그날 늦은 시간에 군중들에게 참석하도록 지시한다. 듀크는 비엔나로 돌아와 두 번째 명령에 대한 불만을 시정한다.

요약을 용서하십시오. 셰익스피어에서 가장 신학 적으로 매혹적인 장면 중 하나를 설정하는 것이 필요합니다. 이 시점에서 Angelo는 이사벨라와 잤지 만 아무도 그것에 대해 알지 못한다고 생각합니다. 이사벨라와 듀크와 간수를 제외한 모든 사람들은 클라우디오가 죽었다고 믿는다. 안젤로는 도덕적으로 강간과 살인에 유죄입니다. 예수 께서 경고하신대로 셰익스피어의 제목이 인용 한 구절에서,“어떤 측정 값으로 다시 측정 할 것입니다”(마 7 : 2). 클라우디오가 아직 살아 있음을 밝히기 전에 듀크는 안젤로에게 죽음을 선고합니다.

법의 자비가 울부 짖습니다

그의 혀로도 가장 잘 들립니다.“클 라디오의 안젤로, 죽음의 죽음!”
Haste는 여전히 서둘러 지불하고 여가는 여가에 응답합니다.

같은 것은 종료하고 측정을 위해 여전히 측정합니다. (V.i. 409-13)

그러나 마리아나는 이사벨라에게 그녀를 대신하여 개입하라고 간청했다. 무릎을 꿇고 자기를 죽이려는 사람의 생명을 구하기 위해 무릎을 꿇고 싶다.

여기에서 셰익스피어는 복음의 핵심을 극화했습니다. 법의 서한으로 클라우디오는 죽어야했다. 율법의 정신에 의해, 자비는 안젤로가 죽어야한다고 외쳤다. 그리스도없이, 은혜의 가능성없이, 우리 모두는 죽어야합니다. 우리 모두는 우리의 죄 속에 남아 있어야합니다. Portia가 그것을 베니스의 상인에 넣었을 때“정의 과정에서 우리 중 누구도 구원을 보지 않아야합니다”(IV.i. 198-99). Only when we become aware of our poverty do we cast ourselves upon the riches of divine mercy.

Essentially, Isabella here is not called on to do a good deed, for which



코멘트:

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