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보수당과 퀘이커 교도는 어떤 관계였습니까?

보수당과 퀘이커 교도는 어떤 관계였습니까?


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미국 혁명 기간 동안 대부분의 퀘이커 교도는 영국의 대의를 지지했습니다. 그러나 많은 보수당과 달리 그들은 엄격한 평화주의자였습니다. 영국 충성파와 퀘이커 교도 사이의 관계는 무엇이었습니까? 즉, 보수당은 그들을 어떻게 보았습니까?


퀘이커의 가치

퀘이커교는 17세기 영국에서 정치적·종교적 급격한 변화의 시대에 사람과 하나님의 직접적인 관계를 강조한 기독교의 한 형태로 등장했다. 교리나 신조보다는 신과의 집단적 만남에 초점을 맞춘 퀘이커 교도 예배 형태가 발전했습니다. 전 세계적으로 퀘이커 교도('Religious Society of Friends' 또는 그냥 '친구'라는 이름도 사용함)는 현재 약 900,000명에 이르며, 대다수는 아프리카와 아메리카 대륙에 있으며 우리 사이에는 종교적 준수와 영적 표현에 사용되는 단어가 상당히 다양합니다. 경험.

퀘이커교는 기독교에 뿌리를 두고 있지만 수년 동안 많은 퀘이커교도들이 배운 다른 신앙에 대해 깊은 존경심을 갖고 있습니다. 대부분의 퀘이커 교도는 영적 경험을 퀘이커 교도의 중심으로 보고 특정 형태의 단어 사용이 아닌 것으로 봅니다. 왜냐하면 단어는 우리가 공유하는 인간 경험을 이해하기 위한 탐색보다 장벽이 될 수 있기 때문입니다.

종종 "증언"이라고 불리는 영적 통찰력은 전 세계 퀘이커 교도를 하나로 묶는 경향이 있습니다. 그들은 깊은 경험에서 우러나온 것이며, 퀘이커 교도의 연속 세대에 의해 재확인되었습니다. 이러한 간증은 무결성, 평등, 단순성, 공동체, 지구의 청지기 직분 및 평화에 대한 것입니다. 그것들은 내면의 확신에서 생겨나며 우리의 정상적인 생활 방식에 도전합니다. 그것들은 딱딱하게 쓰여진 형태가 아니라 영적으로 이끄는 행동으로 존재합니다. 그것들은 어떤 식으로든 부과되지 않으며 우리가 그것을 스스로 살 수 있는 방법을 찾도록 요구합니다. 생각, 말, 행동에서 비폭력에 대한 우리의 약속은 모든 인간이 우리와 함께 신성한 것을 가지고 있다는 생각에 근거합니다. 이 생각은 창업자 조지 폭스(1624-1691)의 말처럼 "모든 사람에게서 하나님의 응답"과 "내면의 빛을 찾는 것"으로 설명할 수 있습니다.

우리의 역사를 통틀어 퀘이커 교도는 개인적으로나 공동체적으로 우리 삶의 평범한 세부 사항과 더 넓은 세상에서 이러한 가치를 실천하는 도전적인 과제를 추구했습니다. 이 길을 따라 퀘이커 교도는 노예제 반대, 여성의 권리, 더 나은 감옥 환경, 민족과 국가 간의 조화로운 관계를 위한 초기 옹호자가 되었습니다. 특히 대부분의 퀘이커 교도는 평화주의자이며 개인적, 공동체적, 국가적 또는 국제적 수준에서 문제를 해결하는 비폭력적이고 지속 가능한 방법을 추구합니다.


내용물

조지 폭스가 11살이었을 때, 그는 하나님께서 그에게 "순결을 유지하고 하나님과 사람에게 충실하는 것"에 대해 말씀하셨다고 썼습니다. [2] 열아홉 살 때 친구들이 술을 마시자고 제안하자 고민에 빠진 폭스는 밤을 새면서 기도했고 얼마 지나지 않아 4년 동안 영적 만족을 찾기 위해 집을 떠나게 됐다. [2] 그의 신문, 23세에 그는 다음과 같은 말을 녹음했습니다. [2]

그들과 모든 사람에 대한 나의 모든 희망이 사라져서 겉으로 아무 도움도 할 수 없었고 그 때에 어떻게 할 수도 없었을 때에 내가 들으니 '한 분이시니 곧 그리스도 예수라 , 그것은 당신의 상태를 말할 수 있습니다.' 그 말을 들으니 가슴이 벅차올랐다. 그런 다음 주님은 왜 내 상태에 대해 말할 수 있는 사람, 즉 내가 그에게 모든 영광을 돌릴 수 있는 사람이 세상에 아무도 없는지 알게 하셨습니다. 모든 사람이 죄 아래에 갇힌 자요 ​​불신앙에 갇혔던 것과 같이 예수 그리스도로 하여금 으뜸이 되게 하시나니 그는 깨우쳐 주시고 은혜와 믿음과 능력을 주시는 이시니라 이와 같이 하나님이 일하실 때에 누가 그것을 막게 하겠느냐? [2]

당시 폭스는 "예수 그리스도를 믿음으로 말미암아 구원의 온전한 확신을 얻었다"고 믿었다. [2] Fox는 복음주의적 기독교 메시지를 전파하기 시작했고 "마음의 내적 변화의 필요성"과 기독교 완성의 가능성에 대한 강조는 영국 성직자와 평신도의 반대를 불러일으켰습니다. [2] Fox는 "교수[공언하는 기독교인]는 분노하여 모두 죄와 불완전성에 대해 탄원했으며 완전함이나 거룩하고 죄 없는 삶에 대한 이야기를 들을 수 없었습니다."라고 썼습니다. [2] 그러나 1600년대 중반에 많은 사람들이 Fox의 설교에 매료되었고 그의 추종자들은 Friends로 알려지게 되었습니다. [2] 1660년까지 퀘이커 교도는 35,000명으로 늘어났습니다. [2] 퀘이커 교도 기독교의 잘 알려진 초기 옹호자들은 아이작 페닝턴, 로버트 바클레이, 토마스 엘우드, 윌리엄 펜, 마가렛 펠을 포함합니다. [2]

퀘이커교는 1647년 이후에 Religious Society of Friends를 형성한 이질적인 구도자들의 그룹을 모았습니다. 인용 필요 ] 이 격동과 사회적, 정치적 불안의 시기는 모든 제도에 의문을 제기했고, 그래서 George Fox와 그의 지도적 제자들(James Nayler, Richard Hubberthorne, Margaret Fell 및 기타 수많은 사람들)은 "흩어진 침례교도", 환멸을 느낀 군인, 불안한 사람들을 표적으로 삼았습니다. 잠재적 퀘이커 교도로서 일반 사람들. 기존 교회들과 그 지도자들, 그리고 지역 차원에서 권력을 쥐고 있는 사람들과의 대결은 새로운 종파를 대변하는 사람들에게 하나님께서 성직자들의 말에 귀를 기울일 필요 없이 그의 부활한 아들을 통해 평범한 사람들에게 말씀하실 수 있다고 주장하면서 준비된 청문회를 보장해 주었습니다. , 십일조를 바치거나 기만적인 행위에 가담하지 마십시오. 그들은 1651년과 1652년에 잉글랜드 북부에서 비옥한 땅을 발견하고 그곳에서 기지를 건설하여 처음에는 런던으로, 그 다음에는 그 너머로 남쪽으로 이동했습니다. 초기에는 그룹이 흩어져 있었지만 점차적으로 북쪽으로 통합되어 1653년 더럼에서 첫 번째 모임이 조직되어 남쪽으로 갔고 현재 해외에 있는 선교사들에게 재정적 지원을 제공했습니다. 오래지 않아 그것들은 크롬웰 국가의 존엄성에 잠재적인 위협이 되는 것처럼 보였습니다. 그 지도자들을 체포하는 것조차 운동을 늦추는 데 실패했고, 대신에 그들에게 국가의 법정에서 새로운 청중을 제공했습니다. [삼]

1656년에 인기 있는 퀘이커 교도 목사인 제임스 네일러(James Nayler)는 쏟아지는 비 속에서 말을 타고 "거룩하다, 거룩하다, 거룩하다"라고 말하는 소수의 남녀와 함께 브리스톨로 갔을 때 퀘이커 교도의 표준 신앙을 뛰어 넘었습니다. 예수께서 예루살렘에 입성하신 것을 본받아 땅에 옷을 입혔습니다. 이것은 분명히 "그리스도의 빛"이 모든 사람 안에 있음을 강조하려는 시도였지만, 대부분의 관찰자들은 그와 그의 추종자들이 Nayler를 믿었습니다. ~이다 예수 그리스도. 참가자들은 당국에 체포되어 의회에 넘겨져 재판을 받았습니다. 의회는 Nayler의 이단적 견해에 충분히 분개하여 그를 잔인하게 처벌하고 무기한으로 브리스톨로 돌려보냈습니다. [4] 일부 사람들은 Nayler(당시 감옥에 있던 Fox가 아님)를 이 운동의 실제 지도자로 간주했기 때문에 청교도 통치자들의 눈에 운동이 존경받는 데 특히 좋지 않았습니다. 많은 역사가들은 이 사건을 초기 퀘이커교 역사의 전환점으로 보고 있습니다. 왜냐하면 다른 많은 지도자들, 특히 Fox가 유사한 행동을 방지하기 위해 그룹의 권위를 높이려고 노력했기 때문입니다. 이러한 노력은 1666년에 "형제들로부터의 증언"으로 절정에 달했으며, 그 자체로 "이 없이는 우리가 거룩하고 불가침으로 지켜질 수 없는" 규칙을 멸시하는 사람들을 대상으로 했으며, 네일러 사건으로 시작된 중앙 집중화 과정을 계속했습니다. 그리고 여전히 협회에 숨어 있는 분리주의자들을 고립시키는 것을 목표로 삼았습니다. Fox는 또한 규율을 위한 여성 회의를 조직하고 결혼을 감독하는 데 중요한 역할을 하도록 했습니다. 1660년대와 1670년대에 폭스 자신은 월간(현지) 및 분기별(지역) 회의의 보다 공식적인 구조를 설정하기 위해 전국을 여행했는데, 오늘날에도 여전히 사용되는 구조입니다. [5]

협회는 이러한 경향 때문에 1660년대와 1670년대에 논쟁으로 분열되었습니다. 첫째, 존경받는 목사이자 선교사였던 존 페로(John Perrot)는 다른 친구가 모임에서 기도할 때 남자가 머리를 풀어야 하는지에 대한 질문을 제기했습니다. 그는 또한 예배 모임의 고정된 일정에 반대했습니다. 곧 이 사소한 질문은 중앙에 있는 사람들의 권력에 대한 공격으로 확대되었습니다. 나중에 1670년대에 브리스톨의 윌리엄 로저스와 랭커셔의 한 그룹이 분열을 이끌었습니다. 그들은 여성의 영향력이 커지고 런던에 가까운 친구들 사이에 권위가 집중되는 데 동의하지 않았습니다. 1666년, Richard Farnworth(Fox는 부재, Scarborough에 수감되어 있음)가 이끄는 10여 명의 지도자 그룹이 런던에 모여 "형제들의 증언"이라는 제목의 문서를 발행했습니다. 그것은 지지자들 사이에서 보고 싶은 좋은 질서를 유지하기 위한 규칙을 설정하고 분리주의자들을 집권에서 배제하고 그들이 오류를 일으키지 않도록 여행을 금지했습니다. 그들은 미래를 내다보며 협회의 권위가 그들에게 있다고 발표했습니다. [6] 세기말까지 이 지도자들은 거의 모두 죽었지만 런던의 권위가 확립되었고 반체제 단체의 영향력은 대부분 극복되었습니다.

그들의 가장 급진적인 혁신 중 하나는 Taylor(2001)가 보여주듯이 여성에게 보다 평등한 역할을 하는 것이었습니다. 강력한 가부장적 요소의 생존에도 불구하고 Friends는 급진적인 내전 종파가 출현하기 전에 일반적으로 존재했던 것보다 훨씬 더 적극적인 역할을 할 수 있는 여성의 영적 평등을 믿었습니다. 1650년대에서 1670년대까지 많은 여성 퀘이커 교도 작가와 설교자들 중에는 마가렛 펠, 도로시 화이트, 헤스터 비들, 사라 블랙보로우, 레베카 트래버스, 앨리스 커웬이 있었습니다. [7] 그러나 초기 퀘이커 교도의 여성 회원 방어는 때때로 모호했으며 1660년의 복원 이후 퀘이커 교도는 예배를 방해하는 것과 같은 전술을 채택할 때 여성을 공개적으로 변호하는 것을 점점 꺼리게 되었습니다. 여성 모임은 여성을 보다 겸손하고 여성스러운 활동에 참여시키기 위한 수단으로 조직되었습니다. 도르카스 돌(Dorcas Dole)과 엘리자베스 스터리지(Elizabeth Stirridge)와 같은 작가들은 그 시대에 더 여성스럽게 여겨지는 주제로 눈을 돌렸습니다. [8] 일부 퀘이커 교도 남성은 가난한 구호를 할당하고 퀘이커 교도의 결혼이 부도덕한 것으로 공격받지 않도록 하는 것과 같은 권한과 책임이 있는 교회의 공적 관심에서 그들을 배제하려고 했습니다. 퀘이커 교도는 1683년의 위험한 해에도 공개적으로 모임을 계속했습니다. 당국은 이전과 마찬가지로 많은 벌금을 부과했고 여성도 남성처럼 가혹하게 대우했습니다. [9]

1650년 조지 폭스는 처음으로 투옥되었습니다. 그는 1650년대부터 1670년대까지 계속해서 감옥에 갇혔습니다. 다른 퀘이커 교도들도 그를 따라 감옥에 갔다. 그 혐의는 신성 모독이었던 다른 시간에 소란을 일으켰습니다. [10]

의회의 두 가지 행위로 인해 Friends는 특히 어려웠습니다. 첫 번째는 1662년에 제정된 퀘이커교도법[11]으로 왕실에 대한 충성 서약을 거부하는 것을 불법으로 규정했습니다. 왕실에 대한 충성의 맹세를 거부하는 사람들은 비밀 모임을 가질 수 없었고 프렌즈는 "미신적인" 맹세를 하는 것이 잘못이라고 믿었기 때문에 종교적 표현의 자유가 이 법에 의해 확실히 손상되었습니다. 두 번째는 1664년의 Conventicle Act로, 왕실에 대한 충성을 맹세하지 않은 사람들이 비밀 회의를 개최하는 것은 범죄임을 재확인했습니다. 이러한 법에도 불구하고 친구들은 계속 공개적으로 만났습니다. [12] 그들은 그렇게 함으로써 자신의 신념이 강함을 증언하고 자신이 옳다고 믿는 일을 하는 것에 대해 처벌을 감수할 용의가 있다고 믿었습니다.

영국에서 공식적인 박해의 종식

영국의 제임스 2세 치하에서 박해는 사실상 중단되었습니다. [13] 제임스는 1687년과 1688년에 면죄부의 선언을 발표했으며, 윌리엄 펜이 그 선언문을 작성한 것으로 널리 알려져 있습니다. [14]

1689년에는 관용법이 통과되었습니다. 그것은 양심의 자유를 허용하고 다른 사람의 숭배를 방해하는 것을 불법으로 만들어 박해를 방지했습니다. 따라서 퀘이커 교도는 여전히 널리 이해되거나 받아 들여지지는 않았지만 용인되었습니다.

네덜란드

퀘이커 교도는 1655년 William Ames와 Margaret Fell의 조카 William Caton이 암스테르담에 정착하면서 네덜란드에 처음 도착했습니다. [15] 퀘이커 교도들은 네덜란드를 영국에서 박해를 피하는 도피처로 여겼고 네덜란드 대학과 그곳에서 피난처를 찾았던 메노파와도 친분이 있다고 생각했습니다. 그러나 잉글리시 퀘이커 교도는 그들이 남기고자 했던 박해와 별반 다르지 않은 박해에 직면했습니다. 그러나 결국 네덜란드인들이 퀘이커교로 개종하게 되었고, 암스테르담을 기지로 네덜란드와 이웃 국가로 전파 여행을 시작했습니다. 1661년에 Ames와 Caton은 라인강의 Palatine 카운티를 방문하여 Heidelberg에서 선제후인 Charles I Louis를 만났습니다.

네덜란드인 어머니를 둔 펜실베니아의 퀘이커 교도 창시자 윌리엄 펜은 1671년 네덜란드를 방문하여 엠덴 퀘이커 교도의 박해를 직접 목격했습니다. [16] 그는 1677년 조지 폭스(George Fox)와 로버트 바클레이(Robert Barclay)와 함께 돌아와 프리슬란트(Friesland)의 비우베르트(Wieuwerd)에 있는 그들의 종교 공동체인 월타 성(Walta Castle)에서 비슷한 생각을 가진 라바디스트를 퀘이커교로 개종시키려 했지만 실패했습니다. 그들은 또한 그들을 위해 번역한 암스테르담 퀘이커 교도 얀 클로스와 함께 라인강을 따라 프랑크푸르트까지 여행했습니다. 그의 형제 Jacob Claus는 퀘이커 교도 책을 네덜란드어로 번역하여 출판했으며 Penn's Holy Experiment의 수도인 필라델피아 지도도 제작했습니다.

신세계에서 박해가 없는 삶에 대한 매력은 네덜란드 퀘이커 교도의 점진적인 이주로 이어졌습니다. 로테르담의 영어 퀘이커 교도는 배를 통해 제한 없이 영국 식민지로 사람과 화물을 운송하는 것이 허용되었으며 18세기 내내 많은 네덜란드 퀘이커 교도가 펜실베니아로 이주했습니다. [16] 1710년 암스테르담에는 대략 500명의 퀘이커 교도 가족이 있었지만 [17] 1797년에는 도시에 7명의 퀘이커 교도만 남았습니다. 얀 클로스의 손녀인 이사벨라 마리아 고다(Isabella Maria Gouda, 1745–1832)는 카이저스그라흐트(Keizersgracht)에 있는 집회소를 돌보았지만 임대료 지불을 중단하자 런던에서 열린 연례 집회에서 쫓겨났습니다. [18] 퀘이커 교도의 존재는 1800년대 초에 네덜란드 생활에서 사라졌고 1920년대에 다시 나타날 때까지 1931년에 네덜란드 연례 회의가 설립되었습니다. [19]

왕이 빚진 식민지 개척자인 윌리엄 펜은 1681년에 펜실베니아의 소유권을 얻었고, 현세적 문제와 영적 문제를 결합하여 "거룩한 실험"을 하려고 했습니다. 펜실베니아는 종교의 자유를 보장하고 그것을 지켰고 많은 퀘이커 교도와 다른 사람들을 끌어들였습니다. 퀘이커 교도는 정치적인 통제권을 얻었지만 군사 작전이나 방어에 대한 자금 지원에 대해 심하게 분열되어 마침내 정치 권력을 포기했습니다. 그들은 정부로부터 떨어져 있는 동안 자발적인 자선 단체에 광범위하게 참여함으로써 두 번째 "거룩한 실험"을 만들었습니다. 시민 운동 프로그램에는 도시 전체를 위한 학교, 병원 및 망명 시설 건설이 포함되었습니다. 그들의 새로운 어조는 위기감에서 태어난 훈계하는 도덕주의였다. 필라델피아에 기반을 둔 퀘이커 교도 상인들의 부로 인해 훨씬 ​​더 광범위한 자선 활동이 가능했습니다. [20]

친구들에게는 안수받은 목사가 없었기 때문에 신학 훈련을 위한 신학교가 필요하지 않았습니다. 그 결과 식민지 시대에는 대학을 개설하지 않았고, 펜실베니아 대학교 설립에 참여하지도 않았습니다. 주요 퀘이커 교도 대학은 Haverford College(1833), Earlham College(1847), Swarthmore College(1864), Bryn Mawr College(1885)였으며 모두 훨씬 나중에 설립되었습니다. [21]

신세계에서의 박해

1657년 일부 퀘이커 교도들은 로저 윌리엄스가 설립한 프로비던스 플랜테이션에서 수련할 피난처를 찾을 수 있었습니다. [22] 다른 퀘이커 교도들은 매사추세츠 청교도에서 박해를 받았습니다. 1656년에 메리 피셔와 앤 오스틴은 보스턴에서 설교하기 시작했습니다. 그들은 내면의 빛에 대한 개별적인 복종을 주장하기 때문에 이단으로 간주되었습니다. 그들은 매사추세츠 만 식민지에 의해 투옥되고 추방되었습니다. 그들의 책은 불탔고 재산의 대부분이 몰수되었습니다. 그들은 열악한 환경에 수감되었다가 추방되었습니다. [23]

뉴잉글랜드의 일부 퀘이커 교도는 투옥되거나 추방되었을 뿐입니다. 일부는 채찍질되거나 낙인 찍혔습니다. 예를 들어 크리스토퍼 홀더는 귀를 잘랐습니다. 몇몇은 추방 명령을 무시하고 무시했다는 이유로 청교도 지도자들에 의해 처형되었습니다. Mary Dyer는 1660년에 처형되었습니다. 매사추세츠 주에서 퀘이커교 신앙에 순교한 다른 3명의 순교자는 William Robinson, Marmaduke Stephenson, William Leddra입니다. 이 사건은 Edward Burrough가 다음에서 설명합니다. 하나님을 예배하기 위한 뉴잉글랜드의 퀘이커 교도라고 불리는 하나님의 백성에 대한 슬프고 큰 박해와 순교 선언 (1661). 1667년경 로드아일랜드와 뉴저지에서 바쁘게 활동하던 영국 퀘이커 교도인 앨리스와 토머스 커웬은 매사추세츠 법에 따라 보스턴에 수감되어 공개적으로 채찍질을 당했습니다. [24]

1657년 영국에서 온 한 무리의 퀘이커 교도가 뉴암스테르담에 상륙했습니다. 그 중 한 사람인 로버트 호지슨(Robert Hodgson)은 많은 무리에게 전파했습니다. 그는 체포되어 투옥되었고 채찍질을 당했습니다. Peter Stuyvesant 주지사는 퀘이커 교도를 은닉한 혐의를 받는 사람에 대해 벌금과 투옥에 처할 수 있는 가혹한 조례를 발표했습니다. 일부 동정적인 네덜란드 식민지 주민들은 그를 석방할 수 있었습니다. 칙령이 발표된 직후, 지금의 뉴욕주 플러싱에 있는 타운 서기인 에드워드 하트는 1657년 12월 27일 동료 시민들을 모아 플러싱 타운 헌장을 인용하여 플러싱 항의라고 불리는 탄원서를 스타이베센트에 썼습니다. 양심의 자유를 약속한 1645년. Stuyvesant는 Hart와 그에게 문서를 제출한 다른 관리를 체포했고 청원서에 서명한 다른 두 명의 치안판사를 투옥했으며 다른 서명자에게도 철회를 강요했습니다. 그러나 퀘이커 교도는 Flushing에서 계속 만났습니다. Stuyvesant는 1662년에 농부 John Bowne을 집에서 불법 집회를 개최한 혐의로 체포하고 그를 식민지에서 추방했습니다. Bowne은 즉시 암스테르담으로 가서 퀘이커 교도를 변호했습니다. 네덜란드 서인도 회사는 퀘이커교를 "가증한 종교"라고 불렀지만 그럼에도 불구하고 1663년에 스타이베산트를 무효화하고 "모든 사람이 자신의 신념을 갖도록 허용하라"고 명령했습니다. [25]

1691년 조지 폭스가 사망했다. 따라서 퀘이커 교도 운동은 가장 영향력 있는 초기 지도자가 없이 18세기에 들어섰습니다.1689년의 관용법(Toleration Act) 덕분에 영국인들은 단순히 친구가 되는 것만으로는 더 이상 범죄자가 되지 않았습니다.

이 기간 동안 다른 사람들은 퀘이커 교도가 사회 및 경제 문제에서 성실함을 인정하기 시작했습니다. 많은 퀘이커 교도들은 당시에 학위를 취득할 수 없었기 때문에 제조업이나 상업에 뛰어들었다. 이 퀘이커 교도 사업가들은 부분적으로 사람들이 그들을 신뢰했기 때문에 성공했습니다. 고객들은 퀘이커 교도들이 상품에 대해 공정한 가격을 책정하고 가격을 흥정하지 않겠다는 강한 신념을 느꼈다는 것을 알고 있었습니다. 그들은 또한 퀘이커 교도가 양질의 작업에 전념하고 있으며 그들이 생산한 것이 그만한 가치가 있다는 것을 알고 있었습니다.

당시 퀘이커 교도들이 만든 유용하고 인기 있는 제품으로는 Abraham Darby II와 Abraham Darby III의 철과 강철, William Allen의 의약품이 있습니다. 초기 집회소는 Darbys에 의해 Shropshire의 Broseley에 세워졌습니다.

북미에서는 다른 종교 단체와 마찬가지로 퀘이커 교도가 국경으로의 이주에 참여했습니다. 처음에는 그레이트 왜건 로드를 따라 펜실베니아와 뉴저지에서 남쪽으로 이동했습니다. 버지니아 주 프레더릭 카운티의 1759년 호프웰 프렌즈 집회소와 버지니아주 린치버그의 1798년 사우스 리버 프렌즈 집회소와 같은 유서 깊은 집회소는 미국 퀘이커교의 경계가 확장되고 있음을 보여줍니다. [26] 메릴랜드와 버지니아에서 퀘이커 교도는 캐롤라이나와 조지아로 이주했습니다. 나중에 그들은 노스웨스트 준주와 더 서쪽으로 이사했습니다.

프렌즈가 제조업과 상업에 성공하고 새로운 지역으로 이주하는 동시에 사회 문제에 대한 관심과 사회 전반의 활동도 증가했습니다.

그러한 문제 중 하나는 노예 제도였습니다. 저먼타운(펜실베니아) 월간 회의는 1688년 노예 제도에 대한 반대를 발표했지만 1754년 필라델피아 연례 회의가 이 문제에 대해 일치를 달성할 때까지 노예 폐지론은 퀘이커 교도들 사이에서 보편적이지 않았습니다. 일치(영적 합의)에 도달하는 것은 길고 어려운 과정이었습니다. William Penn은 노예를 소유했습니다. 일부 퀘이커 교도 사업가들은 바베이도스에서 부를 축적했거나 영국/서인도 제도/미국의 삼각 관계에서 일하는 배를 소유했습니다. 그러나 점차 노예 제도의 현실이 자리를 잡았고 18세기 초반 John Woolman과 같은 관련 회원들의 선전으로 상황이 바뀌었습니다. Woolman은 뉴저지 출신의 농부, 소매상, 재단사였으며 노예 제도가 잘못되었다고 확신하고 널리 읽히는 "John Woolman's Journal"을 출판했습니다. 그는 다음과 같이 썼습니다. ". 이 대륙의 노예들은 억압을 받았고 그들의 부르짖음은 지극히 높으신 분의 귀에 들렸습니다. 그분의 심판은 순수하고 확실하여 우리의 호의를 편애할 수 없습니다." 일반적으로 퀘이커 교도는 노예에 대한 학대를 반대했고 [27] [28] 기독교를 가르치고 그들에게 책을 읽도록 장려했습니다. Woolman은 인간을 사고 팔고 소유하는 모든 관행이 원칙적으로 잘못되었다고 주장했습니다. 다른 퀘이커 교도들도 이에 동의하기 시작했고 폐지 운동에 매우 적극적이 되었습니다. 노예 제도에 반대하는 다른 퀘이커 교도들은 그렇게 온건하지 않았습니다. Benjamin Lay는 열정적으로 개인적으로 사역했으며 한 번은 회중에게 가짜 피를 뿌렸고 그 사역은 그를 부인했습니다. 처음에 보트에서 노예를 사지 않겠다는 동의를 얻은 후, 1755년에 전체 사회가 이 문제에 대해 단결(영적 합의)했으며, 그 이후에는 누구도 퀘이커 교도가 되어 노예를 소유할 수 없었습니다. 1790년에 새 의회가 접수한 최초의 문서 중 하나는 미국에서 노예 제도를 폐지하라는 퀘이커 교도(벤자민 프랭클린을 통해 제출)의 호소였습니다.

퀘이커 교도의 관심사가 된 또 다른 문제는 정신병자를 치료하는 것이었습니다. 차 상인 William Tuke는 1796년에 The Retreat를 York에서 열었습니다. 그곳은 Friends가 모든 인간에게 내재되어 있다고 믿는 존엄성을 가지고 정신병자들을 치료하는 곳이었습니다. 당시 대부분의 망명은 그런 사람들을 비참한 상황에 처하게 했고 그들을 돕기 위해 아무 일도 하지 않았습니다.

평화주의에 대한 퀘이커 교도의 헌신은 미국 혁명 기간 동안 공격을 받았으며, 13개 식민지에 거주하는 많은 사람들이 새로운 미국에 대한 애국심과 폭력 거부라는 상충하는 이상과 씨름했습니다. 이러한 딜레마에도 불구하고 상당한 수의 사람들이 여전히 어떤 형태로든 참여했고, 미국 독립혁명에 연루된 퀘이커 교도들도 많았다.

18세기 후반까지 퀘이커 교도는 미국 헌법에 퀘이커 교도 시민들을 특별히 겨냥한 언어가 포함되어 있다는 사실을 충분히 인식하고 받아들였습니다.

노예제 폐지

대부분의 퀘이커 교도는 처음 미국에 왔을 때 노예 소유에 반대하지 않았습니다. 대부분의 퀘이커 교도에게 "노예 소유주는 그들이 노예가 된 사람들의 영적, 물질적 필요에 주의를 기울인다면 완벽하게 받아들여질 수 있었습니다." [29] 1681년부터 1705년까지 필라델피아 연례회의 지도자의 70%가 노예를 소유했지만 1688년부터 일부 퀘이커 교도는 노예 제도에 반대하기 시작했습니다.

펜실베니아 주 다비 자치구의 퀘이커 교도 개척자 창시자이자 PA 식민지 의회의 12대 의장인 John Blunston은 1715년 노예 제도에 반대하는 초기 행동에 참여했습니다.

친구, 권. 28:309 "1715년 6월 1일 프로비던스 집회소에서 열린 분기별 모임에서 작성한 회의록"이라는 텍스트가 있습니다. "일부 친구들이 아직까지 흑인 노예를 수입, 매매, 판매하는 행위를 하고 있다는 점에 대해 회의에 앞서 상당한 시간을 두고 진지하고 진지하게 고민한 점에 대해 만장일치로 만장일치로 판단합니다." , 친구는 장래에 수입될 흑인 노예의 수입, 매매 또는 판매에 관심을 두지 않으며, 동의를 원하는 다음 연례 총회 전에 동일한 사항을 제출해야 합니다. Pusey, Jno. Wright, Nico. Fairlamb, Jno. Blunsten"

1756년까지 필라델피아 연례 회의 지도자의 10%만이 노예를 소유했습니다. [30]

노예 제도를 비난한 다른 두 명의 초기 저명한 친구는 Anthony Benezet과 John Woolman이었습니다. 그들은 퀘이커 교도에게 "사람들이 우리를 훔치거나 빼앗아 낯선 나라에 노예로 팔아버리는 것보다 우리에게 더 나쁜 짓이 어디 있겠습니까?"라고 물었다. [31] [ 확인 필요 ] 같은 해에 퀘이커 교도 그룹과 일부 독일 메노파 교도가 펜실베니아 주 저먼타운에 있는 집회소에서 만나 왜 노예 제도를 멀리하고 있는지 논의했습니다. 그들 중 4명은 프란시스 다니엘 파스토리우스(Francis Daniel Pastorius)가 작성한 문서에 서명했다. "사람을 이곳으로 데려오거나 그들의 의지에 반해 약탈하고 판매하는 것은 우리가 반대합니다." [32] [ 확인 필요 ] [ 필요한 페이지 ]

1755년부터 1776년까지 퀘이커 교도는 노예 해방을 위해 일했고 노예 소유를 금지한 최초의 서구 조직이 되었습니다. 그들은 또한 노예 해방을 촉진하는 사회를 만들었습니다. [33] [ 확인 필요 ] 퀘이커 교도의 노력으로 벤 프랭클린과 토머스 제퍼슨은 대륙 의회가 1775년 12월 1일자로 노예 수입을 금지하도록 설득할 수 있었습니다. 그들이 "노예제 폐지, 불법적으로 속박에 갇힌 자유 흑인 구제, 아프리카 인종의 상태 개선을 위한 펜실베니아 협회"(Pennsylvania Abolition Society)를 이끌도록 도왔습니다. [31] [ 확인 필요 ] 1775년 11월 버지니아의 총독은 모든 노예가 대영제국을 위해 기꺼이 싸울 의향이 있다면 석방될 것이라고 발표했습니다(Dunmore's Proclamation). 이것은 조지 워싱턴이 노예들도 입대할 수 있도록 하여 노예들이 자유를 얻기 위해 왕당파 편에서 도망치거나 싸우지 않도록 했습니다(Black Patriot). 약 5,000명의 아프리카계 미국인이 대륙군에 복무하여 자유를 얻었습니다. 1792년까지 매사추세츠에서 버지니아에 이르기까지 모든 주에 유사한 노예제 반대 단체가 있었습니다. 1780년에서 1804년 사이에 뉴잉글랜드, 중부 대서양 주, 북서부 지역에서 노예제가 크게 폐지되었습니다.

그러나 남부의 주들은 여전히 ​​노예 제도를 유지하는 데 매우 탁월했습니다. 이 때문에 지하 철도라고 하는 안전한 가옥과 탈출 경로의 비공식 네트워크가 미국 전역에서 개발되어 노예가 된 사람들을 미국에서 캐나다(영국령 북미) 또는 자유주로 끌어들이게 되었습니다. 퀘이커 교도는 Underground Railroad에서 매우 뛰어난 세력이었고 [34] [35] 그들의 노력은 많은 노예를 해방시키는 데 도움이 되었습니다. 메이슨-딕슨 선 바로 북쪽에 있는 펜실베이니아 주 체스터 카운티의 퀘이커 교도 정착지는 지하 철도의 초기 허브 중 하나였으며 "철도 폐지의 온상"으로 간주되었습니다. 그러나 모든 퀘이커 교도가 Underground Railroad에 대해 같은 의견을 가진 것은 아니었습니다. 많은 주에서 노예 제도가 여전히 합법이었기 때문에 누구든지 노예 탈출을 돕고 자유를 얻는 것은 불법이었습니다. 노예를 동등하게 여겼던 많은 퀘이커 교도는 자유 노예를 돕는 것이 적절하다고 생각했고 누군가를 노예로 유지하는 것이 부당하다고 생각했습니다. 그들의 마음에는 노예와 같은 것이 없었기 때문에 "아니오"라고 말할 것입니다. 다른 퀘이커 교도는 이것을 법을 어기고 평화를 교란하는 것으로 보았고 둘 다 퀘이커의 가치에 어긋나며 평화적이라는 퀘이커의 믿음을 깨뜨렸습니다. 더욱이, 법과 정부에 연루되는 것은 퀘이커 교도들이 그들 자신을 분리시키려 했던 것이었습니다. 이러한 분열로 인해 비슷한 믿음과 견해를 공유하는 더 작고 독립적인 퀘이커 교도의 지부가 형성되었습니다.

그러나 노예제도가 잘못된 것이라는 믿음을 고수하고 노예를 구출하고 법을 어겼다는 이유로 체포되는 저명한 퀘이커 교도들도 많이 있었습니다. 오하이오의 학교 교사인 Richard Dillingham은 1848년에 3명의 노예 탈출을 도운 것이 발견되었기 때문에 체포되었습니다. Thomas Garrett은 델라웨어에 있는 그의 집에 지하철 역을 들렀다가 1848년 노예 가족의 탈출을 도운 죄로 유죄 판결을 받았습니다. Garrett은 또한 다른 노예가 자유를 얻도록 도운 매우 유명한 노예인 Harriet Tubman을 도왔고 함께 일했다고 합니다. 교육자 리바이 코핀(Levi Coffin)과 그의 아내 캐서린(Catherine)은 인디애나에 살았던 퀘이커 교도였으며 21년 넘게 노예를 집에 숨겨 지하 철도를 도왔습니다. 그들은 3,000명의 노예가 자유를 얻도록 도왔다고 주장했습니다. [32] [ 확인 필요 ] [ 필요한 페이지 ] [36] Susan B. Anthony도 퀘이커 교도였으며 여성의 권리를 위한 활동과 함께 많은 노예 제도 반대 운동을 했습니다.

사회에 대한 퀘이커 교도의 영향

19세기 동안 Friends는 주변 세계에 계속 영향을 미쳤습니다. 이전 세기에 Friends에 의해 시작된 많은 산업적 우려는 상업 및 산업 분야의 영국 퀘이커 교도에 대한 Milligan의 전기 사전에 자세히 설명된 대로 계속되었으며 새로운 문제가 시작되었습니다. 친구들은 또한 사회 정의와 평등의 영역에서 그들의 일을 계속하고 증가시켰습니다. 그들은 과학, 문학, 예술, 법률 및 정치 분야에서도 다른 공헌을 했습니다.

산업 영역에서 Edward Pease는 1825년 영국 북부에 스톡턴 및 달링턴 철도를 개통했습니다. 이 철도는 세계 최초의 현대식 철도였으며 광산에서 항구까지 석탄을 운반했습니다. Henry와 Joseph Rowntree는 영국 요크에 초콜릿 공장을 소유했습니다. 헨리가 죽자 조셉이 이어받았다. 그는 노동자들에게 당시의 대부분의 고용주보다 더 많은 혜택을 제공했습니다. 그는 또한 가난한 사람들을 위한 저렴한 주택에 자금을 지원했습니다. John Cadbury는 그의 아들 George와 Richard가 결국 인수한 또 다른 초콜릿 공장을 설립했습니다. 세 번째 초콜릿 공장은 Joseph Storrs Fry가 브리스톨에 설립했습니다. 조선소 John Wigham Richardson은 Tyne Quaker의 저명한 Newcastle이었습니다. 조선소 중앙에 있는 그의 사무실은 그가 크게 아끼는 노동자들에게 항상 열려 있었고, 그는 그 지역의 노동자자선신탁(노조운동의 선구자)의 설립자였다. RMS Mauretania의 건조자인 Swan Hunter와 Wigham Richardson은 평화주의적 신념 때문에 군함 건조를 거부했습니다.

퀘이커 교도들도 금세기 동안 평등권을 적극적으로 장려했습니다. 인용 필요 ] . 일찍이 1811년에 Elias Hicks는 노예가 "상품", 즉 해적질의 산물이라는 것을 보여주는 팜플렛을 출판했으며, 따라서 노예로부터 이익을 얻는 것은 퀘이커 교도의 원칙을 위반한 것입니다. 노예 노동, 친구들과 다른 사람들 사이에서 지지를 얻었지만 분열적인 것으로 판명된 자유 생산 운동. Lucretia Mott와 Susan B. Anthony와 같은 퀘이커 여성들은 노예 제도 폐지 운동에 합류하여 노예 제도에 반대하는 활동에서 비-퀘이커 교도들과 정치적으로 협력하도록 그들을 움직였습니다. 노예 폐지론자 활동에서 처음 배제된 결과로 그들은 여성이 투표하고 사회에 영향력을 행사할 수 있는 권리로 초점을 바꿨습니다. Thomas Garrett은 노예제 폐지 운동을 주도하여 Harriet Tubman이 노예 제도에서 탈출하고 Underground Railroad를 조정하도록 개인적으로 도왔습니다. Richard Dillingham은 테네시 교도소에서 일부 노예 탈출을 도우려다가 투옥되어 사망했습니다. 리바이 코핀(Levi Coffin)은 노예제도 폐지론자이기도 했으며, 탈출한 수천 명의 노예가 캐나다로 이주하는 것을 돕고 전 노예가 만든 제품을 판매하는 상점을 열었습니다.

감옥 개혁은 그 당시 퀘이커 교도의 또 다른 관심사였습니다. 엘리자베스 프라이(Elizabeth Fry)와 그녀의 형제 조셉 존 거니(Joseph John Gurney)는 수감자들에 대한 보다 인도적인 대우와 사형 폐지를 위한 캠페인을 벌였습니다. 그들은 뉴게이트에 있는 여성 수감자 개선 협회를 결성하는 데 핵심적인 역할을 했으며, 이 단체는 교도소에 수감된 여성과 어린이의 생활 환경을 개선했습니다. 그들의 작업은 교도소 시스템 전체에 대한 우려를 불러일으켰고, 결국 의회가 환경을 더욱 개선하고 중범죄의 수를 줄이기 위한 법안을 통과시키는 요인이 되었습니다.

친우회 초기에 퀘이커 교도는 고급 교육을 받을 수 없었습니다. 결국 일부는 대학에 진학할 수 있는 기회를 얻었고, 이는 점점 더 많은 퀘이커 교도가 다양한 과학 분야에 진출할 수 있음을 의미했습니다. 영국의 퀘이커 교도인 Thomas Young은 광학 실험을 하여 빛의 파동 이론에 많은 공헌을 했습니다. 그는 또한 눈의 수정체가 어떻게 작동하는지 발견하고 난시를 설명하고 색 지각에 대한 가설을 세웠습니다. Young은 Rosetta Stone 번역에도 참여했습니다. 그는 민중 텍스트를 번역하고 상형 문자를 이해하는 과정을 시작했습니다. 마리아 미첼은 혜성을 발견한 천문학자입니다. 그녀는 또한 폐지 운동과 여성 참정권 운동에 적극적이었습니다. Joseph Lister는 파스퇴르의 세균 연구를 바탕으로 의학에서 무균 기술의 사용을 장려했습니다. Thomas Hodgkin은 해부학 분야에서 중요한 돌파구를 만든 병리학자였습니다. 그는 자신의 이름을 딴 림프종의 유형을 기술한 최초의 의사였습니다. 역사가인 그는 노예제 폐지와 원주민 보호 운동에도 적극적으로 참여했습니다. John Dalton은 다른 과학적 업적 중에서 물질의 원자 이론을 공식화했습니다.

퀘이커 교도는 예술에 공개적으로 참여하는 경향이 없었습니다. 많은 퀘이커 교도에게 이러한 것들은 단순함에 대한 그들의 약속을 위반했으며 너무 "세속적"인 것으로 생각되었습니다. 그러나 일부 퀘이커 교도는 오늘날 그들의 창의적인 작업으로 유명합니다. John Greenleaf Whittier는 미국의 편집자이자 시인입니다. 그의 작품 중에는 퀘이커 교도의 역사와 관련된 시와 그의 퀘이커 교도 신학을 표현하는 찬송가도 있습니다. 그는 또한 폐지 운동에 참여했습니다. 에드워드 힉스(Edward Hicks)는 종교적이고 역사적인 그림을 순진한 스타일로 그렸고 Francis Frith는 수천 개의 지형적 관점에 대한 카탈로그를 보유한 영국 사진 작가였습니다.

처음에 퀘이커 교도는 법과 자신의 신념에 의해 법과 정치 분야에 참여하는 것이 금지되었습니다. 시간이 지남에 따라 영국과 미국의 몇몇 퀘이커 교도들이 그 분야에 들어갔습니다. Joseph Pease는 위에서 언급한 Edward Pease의 아들이었습니다. 그는 계속해서 아버지의 사업을 확장했습니다. 1832년에 그는 의회에 선출된 최초의 퀘이커교도가 되었습니다. Noah Haynes Swayne은 미국 대법원에서 복무한 유일한 퀘이커 교도였습니다. 그는 1862년부터 1881년까지 준법무관이었습니다. 그는 노예 제도를 강력히 반대했으며, 청년 시절에 노예가 있는 버지니아주에서 자유주인 오하이오로 이사했습니다.

신학적 분열

퀘이커 교도는 교리와 전도에 대한 신학적 불일치로 인해 초기 퀘이커 저작물을 현대 세계에 적용할 수 있는지에 대해 의문을 제기한 거니파와 보수적인 윌뷰파로 분열되었음을 발견했습니다. Wilburites는 Fox(1624-91)와 다른 초기 친구들의 글을 고수했을 뿐만 아니라 Gurneyites뿐만 아니라 1820년대에 노예 제도 반대와 신학적 문제로 분열된 Hicksites를 정통 퀘이커 신앙으로 되돌리려고 적극적으로 노력했습니다. 신학과는 별개로 분열에 의해 드러난 사회적, 심리적 패턴이 있었다. 주요 그룹은 성장 지향적인 Gurneyites, Orthodox Wilburites 및 개량주의 Hicksites였습니다. 남북 전쟁(1861-65) 이후에 그들의 차이는 더 커져서 더 많은 분열로 이어졌습니다. 거니파는 더 복음적이 되었고 감리교와 같은 부흥운동과 성결운동을 받아들였으며 아마도 미국 퀘이커교의 주도 세력이 되었을 것입니다. 그들은 사목 제도와 같은 급진적인 혁신을 공식적으로 승인했습니다. Hicksites도 Wilburites도 그러한 수치적 성장을 경험하지 못했습니다. Hicksites는 더 자유로워졌고 수는 줄어들었지만 Wilburites는 정통과 분열을 모두 유지했습니다. [38]

1839년 이후 2차 대각성운동 동안 Friends는 미국을 휩쓴 부흥운동의 영향을 받기 시작했습니다. 뉴저지 출신의 퀘이커 교도인 Robert Pearsall Smith와 그의 아내 Hannah Whitall Smith는 큰 영향을 미쳤습니다. 그들은 퀘이커 교도와 다양한 종파 사이에서 거룩함 또는 성화라고도 알려진 기독교 완전성에 대한 웨슬리의 사상을 홍보했습니다. 그들의 작업은 많은 새로운 기독교 단체의 형성에 영감을 주었습니다. Hannah Smith는 여성 참정권과 절제 운동에도 참여했습니다.

힉사이트 편집

아일랜드의 협회와 이후 미국은 19세기 동안 여러 차례 분열을 겪었습니다. 1827~28년에 엘리어스 힉스의 견해와 인기로 인해 필라델피아, 뉴욕, 오하이오, 인디애나, 볼티모어에서 5년에 한 번씩 모임이 분열되었습니다.도시 지도자들의 통제 아래 점점 더 짜증을 냈던 농촌 친구들은 힉스의 편을 들었고 자연스럽게 교리 문제에 대한 강력한 규율에 반대하는 입장을 취했습니다. Hicks를 지지하는 사람들은 "Hicksites"로 분류되었고 그를 반대하는 친구들은 "Orthodox"로 분류되었습니다. 후자는 전반적으로 더 많은 지지자들을 가지고 있었지만, 이후의 분열에 시달렸습니다. 힉사이트가 경험한 유일한 분열은 1840년대에 펜실베니아주 롱우드의 상류층과 개혁 정신을 가진 소수의 진보적 친구들이 등장했을 때 그들이 약 한 세기 동안 불안정한 위치를 유지했을 때였습니다. [39]

거니이트 편집

1840년대 초 영국의 조셉 존 거니(Joseph John Gurney)와 로드 아일랜드의 존 윌버(John Wilbur) 사이의 대서양 횡단 분쟁으로 미국 정교회 친구가 행사되었습니다. 거니는 힉사이트 분리의 예에 대해 고민하며 성경의 권위를 강조하고 다른 기독교 단체들과 긴밀히 협력하는 것을 선호했습니다. 이에 대해 Wilbur는 성령의 권위를 최우선으로 옹호하고 성령이 이끄는 사역의 Friends 전통이 희석되는 것을 방지하기 위해 노력했습니다. 동정적인 친구에게 편지를 보내 Gurney를 개인적으로 비판한 후, Wilbur는 1842년 의문의 여지가 있는 절차로 연례 회의에서 제명되었습니다. 아마도 가장 잘 알려진 Orthodox Friend는 시인이자 노예 폐지론자인 John Greenleaf Whittier일 것입니다. 다음 수십 년 동안 Wilburite-Gurneyite 분리가 많이 발생했습니다. [40]

19세기 후반부터 Dougan Clark Jr.가 이끄는 많은 미국 거니파 퀘이커 교도는 유급 목회자, 계획된 설교, 부흥, 찬송 및 기타 개신교 예배 요소의 사용을 채택했습니다. 그들은 오래된 "평범한 스타일"을 남겼습니다. 이러한 유형의 퀘이커 교도 모임은 "계획된 모임"으로 알려져 있습니다. 프로그램이 없는 모임이 프로그램의 부족을 엄격하게 준수하는 방법에 약간의 차이가 있지만 전통적이고 조용한 다양성에 대한 예배를 "프로그래밍되지 않은 모임"이라고 합니다. 일부 프로그램되지 않은 모임은 전체 예배 시간의 일부로 찬송가 또는 기타 활동을 할당했을 수 있으며, 다른 모임은 계획된 모든 활동을 피하는 전통을 유지합니다. (Joel Bean도 참조하십시오.)

비콘나이트 편집

대부분의 경우 영국의 친구들은 교리 면에서 강력하게 복음주의적이었고 이러한 주요 분리를 피했지만, 정교회에만 해당하고 대부분 힉사이트를 무시했습니다. [42]

Beaconite 논쟁은 책에서 영국에서 발생했습니다. 친구의 사회에 등대, 1835년 아이작 크루드슨(Isaac Crewdson)이 출판했습니다. 그는 맨체스터 회의에서 기록된 장관이었습니다. 논쟁은 1831년에 친구 사이의 교리적 차이가 1836-1837년 겨울에 맨체스터 모임의 아이작 크루드슨과 48명의 동료 회원이 사임하면서 절정에 달했을 때 발생했습니다. 몇몇 저명한 회원들을 포함하여 약 250명의 다른 사람들이 영국의 여러 지역에 남았습니다. 이들 중 다수가 플리머스 형제회에 합류하여 그 사회에 단순한 예배의 영향을 가져왔습니다. 전 퀘이커 교도였던 Plymouthists 중 주목할만한 사람들은 Tottenham의 John Eliot Howard와 Robert Mackenzie Beverley입니다.

아메리카 원주민 편집

퀘이커 교도는 19세기 전반부의 많은 위대한 개혁 운동에 참여했습니다. 남북 전쟁 후 그들은 아메리칸 인디언에 대한 정의로운 정책의 이상으로 그랜트 대통령을 얻었고, 그랜트의 "평화 정책"에 깊이 관여하게 되었습니다. 퀘이커 교도는 높은 이상에 동기를 부여 받았고 기독교로의 개종 역할을 경시했으며 인디언과 함께 잘 일했습니다. 그들은 노예제 반대 운동에 의해 고도로 조직되고 동기가 부여되었으며 남북 전쟁 후에는 전 노예와 서부 부족을 모두 포함하도록 에너지를 확장할 태세를 갖추었습니다. 그들은 그랜트의 귀를 가지고 있었고 그의 평화 정책을 위한 주요 도구가 되었습니다. 1869~1885년 동안 그들은 도덕적 고양과 육체 훈련에 중점을 둔 선교 사업에서 수많은 예비 기관과 감독관에 임명된 요원으로 봉사했습니다. 인디언을 미국 문화에 적응시키려는 그들의 궁극적인 목표는 국경의 땅 굶주림과 의회 후원 정치 때문에 달성되지 않았습니다. [43]

20세기 동안 퀘이커교는 통일을 향한 움직임으로 특징지어졌지만, 세기말에 퀘이커교도는 그 어느 때보다 첨예하게 분열되었습니다. 제1차 세계대전이 발발할 무렵, 영국의 거의 모든 퀘이커 교도와 미국의 많은 사람들은 소위 "자유주의"라고 불리는 것에 헌신하고 있음을 알게 되었습니다. 사회적 행동과 평화주의에 대한 강조. 따라서 1955년에 필라델피아와 뉴욕의 두 연례 회의, 하나의 Hicksite, 하나의 Orthodox가 통합되었을 때(다음 10년 동안 볼티모어 연례 회의에서 두 연례 회의가 이어짐) 그들은 공유된 자유주의를 기반으로 함께 모였습니다. [ 인용 필요 ] 시간이 흐르고 이러한 자유주의적 변화의 의미가 더욱 분명해지면서 다양한 친구 그룹 간의 구분선이 더욱 강조되었습니다. [ 인용 필요 ]

제1차 세계 대전은 처음에 Rufus Jones와 Henry Cadbury가 이끄는 Orthodox Friends에 의해 1917년 American Friends Service Committee의 창설로 구체화된 통일을 향한 노력을 낳았습니다. London Yearly Meeting의 기관인 Friends Service Committee는 영국에서 퀘이커 교도들이 퀘이커 평화 및 사회 증인으로 이름을 여러 번 변경한 후에도 계속되는 병역 문제를 해결하는 데 도움을 주기 위해 이미 만들어졌습니다. 다양한 연례 모임에서 지원을 얻을 수 있는 양심적 병역거부자를 위한 서비스 콘센트로 구상된 AFSC는 일찍이 1920년대에 더 복음주의적인 퀘이커 교도로부터 지지를 잃기 시작했고 그들 사이의 차이점을 강조하는 역할을 했지만 Herbert Hoover와 같은 저명한 친구는 계속해서 대중의 지지를 제공합니다. 오레곤, 오하이오, 캔자스에서 온 많은 퀘이커 교도들은 1927년에 오레곤 연례 회의에서 탈퇴한 존스가 예시한 일종의 신학적 자유주의에 감염되었다고 생각하여 5년 회의(이후 Friends United Meeting)에서 소외되었습니다. [44] 같은 해 11 복음주의자들은 자유주의의 영향에 저항하는 방법을 계획하기 위해 와이오밍 주 샤이엔에서 만났지만 2차 세계 대전이 끝날 때까지 20년 동안 우울증과 전쟁으로 인해 또 다른 집회가 열리지 않았습니다. [ 인용 필요 ]

이러한 분열을 극복하기 위해 자유주의적인 퀘이커 교도는 1920년에 런던에서, 그리고 1937년에 펜실베니아의 스와스모어 대학과 하버포드 대학에서 소위 세계 퀘이커 교도 회의를 조직했지만, 대부분의 복음주의자들이 참석하기에는 너무 자유주의적이고 너무 비쌌습니다. [ 인용 필요 ] 통일을 위한 더 성공적인 노력은 제2차 세계 대전 중 워싱턴 D.C.에서 선구적인 퀘이커 교도 로비 조직으로서 시작된 국가 입법에 대한 친구 위원회였습니다. 1958년 프렌즈세계협의위원회는 프렌즈회의 모든 지부가 함께 모여 공통의 문제를 논의하고 서로를 알아갈 수 있는 중립적인 기반을 형성하기 위해 조직되어 세계 각지에서 3년마다 회의를 개최하였고, 그러나 활동에 많은 풀뿌리 퀘이커 교도를 참여시키는 방법을 찾지 못했습니다. [ 인용 필요 ] 냉전 기간 동안 만들어지고 세계 자원의 권리 공유로 알려진 기관 중 하나는 "제1 세계"의 퀘이커 교도로부터 자금을 모아 "제3 세계"의 소규모 자조 프로젝트에 자금을 제공합니다. 국제적인. 1955년에 시작하여 10년 동안 계속되는 1827년 Hicksite 분리, 필라델피아, 볼티모어, 뉴욕에 의해 분할된 연례 회의 중 세 개와 캐나다 연례 회의가 재결합되었습니다. [ 인용 필요 ]

다양한 퀘이커 교도 그룹, Friends United Meeting, Friends General Conference, Evangelical Friends International 및 Conservative 연례 모임 간의 불일치는 신학적 문제와 보다 구체적인 사회적 문제를 모두 포함했습니다. 1900년에 설립되었고[45] 주로 동부, 서해안, 캐나다를 중심으로 한 FGC는 정치적 스펙트럼의 자유주의적인 쪽을 지향하는 경향이 있었고 대부분 프로그램이 없었으며 American Friends Service와 밀접하게 일치했습니다. 위원회. 세기의 마지막 부분까지 동성 결혼을 지지하는 강력한 입장을 취했고, 동성애자의 권리를 지지했으며, 일반적으로 낙태를 선택할 여성의 권리를 지지했습니다. 그 회원은 전문직과 중산층 이상인 경향이 있었다. [ 인용 필요 ]

중서부, 특히 인디애나와 노스캐롤라이나에 뿌리를 둔 FUM은 역사적으로 인구 통계학적으로 더 시골과 작은 마을이었습니다. 이 단체의 일부를 형성한 Friends 교회는 주로 프로그램되고 목회적이었습니다. 연례 모임의 소수(뉴욕, 뉴잉글랜드, 볼티모어, 남동부 및 캐나다)도 친구 총회와 제휴했으며 수십 년 동안 예배 스타일이 신학적으로 더 자유로워지고 주로 프로그램이 없었지만 대다수의 신학적 입장은 매년 열리는 제헌의회는 인디애나와 노스캐롤라이나의 개신교 기독교 주류와 맛이 계속 비슷합니다. 1960년에는 목회 훈련과 종교 교육을 제공하기 위해 FUM의 심장부인 인디애나주 리치몬드에 Earlham School of Religion이라는 신학교가 설립되었습니다. [46] 신학교는 얼마 지나지 않아 상당한 수의 프로그램에 등록되지 않은 친구들과 목회적 배경을 가진 친구들을 등록하게 되었습니다. [ 인용 필요 ]

EFI는 확고한 복음주의적이었고, 세기말까지 미국에서보다 해외 선교 노력을 통해 개종한 회원이 더 많았습니다. 만찬과 세례. 사회 문제에 대해 회원들은 동성애에 대해 강한 반감을 표명하고 낙태에 찬성하는 입장을 표명했습니다. 세기말에 보수적 친구들은 오하이오, 아이오와, 노스캐롤라이나에서 단 3번의 소규모 연례 모임을 열었으며, 오하이오에서 온 친구들은 틀림없이 가장 전통적일 것입니다. 제도적 통일성과 거의 보편적인 프로그램되지 않은 예배 스타일이 유지되었던 영국과 유럽에서는 이러한 구분이 적용되지 않았으며, 복음주의 선교 활동이 지배적인 라틴 아메리카와 아프리카에서도 적용되지 않았습니다. [ 인용 필요 ]

1960년대와 그 이후에 대부분 독학으로 공부한 친구 루이스 벤슨(Lewis Benson), 훈련으로 뉴저지 인쇄업자, 직업으로 신학자에 의해 이러한 범주에 도전했습니다. 초기 퀘이커 교도 저작물에 몰두하면서 그는 조지 폭스와 그의 메시지에 대한 권위자가 되었습니다. 1966년 Benson은 가톨릭 퀘이커교, 친구 협회를 그가 주장한 것으로, 신학적 자유주의, 교회 교단주의, 또는 시골의 고립과 완전히 분리된, 진정한 기독교의 강력한 친 폭스 입장으로 이동시키려는 작은 책. 그는 New Foundation Fellowship을 만들었습니다. 이 동아리는 10여 년 동안 빛을 발했지만 세기말까지 효과적인 그룹으로 거의 사라졌습니다. [ 인용 필요 ]

그때까지 친구 사이의 차이점은 항상 외부인은 아니더라도 서로에게 아주 분명했습니다. 신학적으로, "자유주의자" 중 소수의 친구는 신에 대한 신학적 이해에 불편함을 표현한 반면, 복음주의적인 친구는 보다 성경적인 세계관을 고수했습니다. 이질적인 Religious Society of Friends를 제도적으로 보다 신학적으로 적합한 조직으로 재조직하려는 주기적 시도가 있었지만 일반적으로 실패했습니다. 21세기 초에 이르러 동창회는 이러한 노력에 중추적 역할을 하고 있었지만 번성하지 못하더라도 여전히 존재하고 있었다. 특히 인디애나에서 열리는 연례 모임의 본거지에서 다른 교단과 복음주의자들에게 수많은 교회와 교인을 잃었습니다. [ 인용 필요 ]

영국과 미국 동부의 퀘이커 교도는 성인 교육 분야에서 노력을 시작하여 장기 과정, 주말 활동 및 여름 프로그램이 있는 3개의 학교를 만들었습니다. 우드브룩 칼리지는 1903년 영국 버밍엄에 있는 초콜릿 거물 조지 캐드버리의 전 집에서 시작하여 나중에 버밍엄 대학교와 연관이 되었으며 필라델피아 교외 월링포드에 있는 펜들 힐은 1930년까지 개교하지 않았습니다. 1915년부터 약 10년 동안 계속된 Woolman School은 Swarthmore College 근처의 Philadelphia Hicksites에 의해 만들어졌습니다. 세 사람은 모두 창립자 Society of Friends가 의지했던 평신도 리더십을 위해 어른들을 교육하려고 했습니다. Woodbrooke와 Pendle Hill은 여전히 ​​연구 라이브러리와 리소스를 유지 관리합니다. [ 인용 필요 ]

20세기 동안 두 명의 퀘이커 교도인 허버트 후버(Herbert Hoover)와 리처드 닉슨(Richard Nixon)은 둘 다 서부 복음주의파에서 미국 대통령으로 선출되어 윌리엄 펜(William Penn) 이후 어떤 친구도 누렸던 것보다 더 세속적인 정치 권력을 획득했습니다. [ 인용 필요 ]

Kindertransport 편집

1938년에서 1939년 사이, 제2차 세계 대전이 발발하기 직전에 10,000명의 유럽 유태인 어린이들이 영국을 위한 임시 거주 비자를 받았으며, 이는 Kindertransport로 알려지게 되었습니다. 이것은 이 아이들이 홀로코스트를 탈출할 수 있게 해주었습니다. 미국 퀘이커 교도는 영국 정부에 이러한 비자를 제공하도록 압력을 가하는 데 중요한 역할을 했습니다. 퀘이커 교도는 기차에서 유태인 아이들을 보호했으며 영국에 도착한 후 많은 아이들을 돌 보았습니다. [47]

전쟁 구조 작전과 천 명의 어린이 편집

제2차 세계 대전 전후에 퀘이커 교도는 종종 미국 유대인 공동 배급 위원회 또는 OSE(Œuvre de secours aux enfants)와 협력하여 유럽에서 주로 유대인 난민 가족을 구출하여 마침내 미국으로 도피하는 것을 도왔습니다. 그러나 어떤 경우에는 아이들만 탈출할 수 있었습니다. 이 주로 유대인 아이들은 부모를 남겨두고 보호자 없이 달아났으며 일반적으로 나치에 의해 살해당했습니다. 그러한 어린이들은 실제로 약 1400명에 달하는 천 명의 어린이의 일부입니다. [ 인용 필요 ]

코스타리카

1951년에 퀘이커 교도 그룹은 징집에 반대하여 미국에서 코스타리카로 이주하여 몬테베르데가 될 곳에 정착했습니다. 퀘이커 교도는 치즈 공장과 프렌즈 학교를 세웠고 이 지역의 유역을 보호하기 위해 현재 몬테베르데 보호 구역을 구성하는 땅의 대부분을 구입했습니다. 퀘이커 교도는 지역 사회의 발전에 중요한 역할을 했습니다. [48]


퀘이커 교도와 아메리카 원주민의 강제 동화

폴라 Palmer는 모든 종교 전통을 가진 사람들이 원주민에 대해 자행되고 있는 역사적 및 지속적인 불의에 대한 인식을 제고하고 이에 대한 방법을 찾기 위한 원주민 지도자들의 요청에 대한 응답으로 Boulder Friends Meeting(IMYM)이 만든 프로젝트인 Toward Right Relationship의 이사입니다. 원주민의 권리에 관한 유엔 선언을 이행합니다. Paula는 지난 2세기 동안 퀘이커 교도가 원주민 강제 동화 정책을 개념화, 홍보 및 수행하는 데 수행한 역할을 연구하기 위해 Pendle Hill 2015 Cadbury 장학금을 받았습니다. 폴라는 전화로 서부 친구 2015년 5월 20일. 다음 텍스트는 해당 인터뷰의 일부를 편집한 녹취록입니다. 전체 인터뷰는 Western Friend의 온라인 라이브러리에 게시됩니다. Paula의 작업에 대해 자세히 알아보려면 다음을 방문하십시오. boulderfriendsmeeting.org/ipc-right-relationship

서양 친구: 퀘이커교 신앙과 역사에 대한 지식 기반에는 여전히 큰 격차가 있습니다. 우리는 노예 제도에 반대하는 투쟁에서 전위에 ​​있었다는 평판을 얻었지만, 조금 더 배우면 전위에 있는 것이 주로 퀘이커 교도들이 노예를 스스로 붙잡지 못하게 하는 것에 관한 것임을 알 수 있습니다. 음, 우리는 또한 아메리카 원주민과 좋은 관계를 맺는 것으로도 유명합니다. 퀘이커 교도가 운영하는 인도 기숙 학교에 대해 당신이 계획하고 있는 이 연구가 비슷한 이야기를 할 것입니까?

폴라 팔머: 읽어본 기억이 나네요 우정이 아닌 자유를 위해, Vanessa Julye와 Donna McDaniel은 퀘이커 교도가 대체로 더 넓은 사회의 가치에 따라 살았다고 결론지었습니다. 루크레티아 모트(Lucretia Mott)와 같은 영혼이 이끄는 몇몇 폐지론자들은 확실히 선두에 있었고, 우리가 좋은 평판을 얻은 것은 그들 덕분입니다. 같은 기간과 그 이후에 원주민의 권리를 옹호하기 위해 제기된 퀘이커 교도의 목소리가 있었는지 알고 싶습니다.

1800년대에 미국은 대서양에서 태평양에 이르는 전체 육지 기지의 지배를 완료하고 있었고 유럽계 미국인은 남아 있는 원주민에 대해 무엇을 해야 할지 고민하고 있었습니다. 당시에는 토지 상실, 사냥터 상실, 인구 상실, 지도자 상실 등 다양한 단계의 트라우마에 있는 600개 이상의 원주민 사회가 있었습니다. 그러나 그들은 이 땅 전체에 거주하고 삶의 방식을 확장할 권리가 있다고 생각하는 유럽계 미국인들에게 여전히 위협으로 인식되었습니다.

내가 지금까지 읽은 것에서 퀘이커 교도들은 미 기병대가 수행하고 있던 연방 정부의 근절 정책에 대해 매우 우려했습니다. 추정치는 유럽인이 처음 도착했을 때 미국이 된 대륙에 살았던 원주민의 수에 대해 매우 다양합니다. 8백만에서 3천만 명 사이입니다. 그러나 그 인구의 90-95%가 향후 200년 동안 사망했다는 것은 잘 알려져 있습니다. 근절은 거의 일어났습니다.

퀘이커 교도는 아직 보호 구역으로 이동하지 않은 부족, 즉 아직 미국 정부에 의해 어떤 식으로든 "통제"되지 않은 부족의 전면적인 근절을 방지하기를 원했습니다. 전쟁이 시작되었습니다. 기병은 그들 모두를 쫓았습니다. 퀘이커 교도는 그 전쟁을 끝내고 싶었습니다.

그래서 내가 읽은 바로는 프렌즈가 미국 정부가 공급하는 물품과 교환하여 원주민들이 일정한 규칙에 따라 생활하는 보호 구역을 만드는 것을 지지한 것으로 보입니다. 그들은 버팔로 사냥을 금지하고 농부가 되어야 했습니다. 그들의 아이들은 영어를 배우고 유럽 사회와 경제에 적응하는 법을 배우기 위해 학교에 가야 했습니다.학교는 원주민 아이들이 농부와 주부가 되고 기독교 유럽 문화에서 사는 법을 배우도록 준비시키는 수동 기술과 함께 기독교를 가르칠 것입니다.

WF: 그래서 그들의 마음 속에는 피난처를 제공하고 있었던 것입니까?

PP: 글쎄요, 그들은 양측의 살인을 막으려 했습니다. 내 연구를 통해 알아내고 싶은 한 가지는 퀘이커 교도가 미국 내에서 이러한 다양한 문화 집단을 수용하는 방법에 대해 다른 아이디어가 있는지 여부입니다. 그 당시 어떤 친구가 원주민 문화에서 가치를 보았거나 원주민의 삶의 방식을 유지할 권리를 옹호 했습니까? 그들은 공간을 공유하는 방법에 대한 다른 아이디어를 제공했습니까?

WF: 우리는 오늘 그 아이디어를 사용할 수 있습니다, 응?

PP: 150년이 지난 오늘날 우리는 강제 동화 정책을 매우 다른 관점에서 봅니다. 호주에서 캐나다와 미국 전역의 원주민들이 특히 기숙학교에서 원주민 아이들의 세대에 가해진 피해를 목격하고 있습니다. 아이들이 잔인하게 대우받든 친절하게 대우받든, 학교의 의도는 실제로 원주민 문화를 말살하고 "인도인을 죽이고 남자를 구하는 것"이었습니다. 자녀들은 부모와 조부모와 조상의 길을 버리도록 만들어졌습니다. 그들은 비인디언이 되도록 만들어졌습니다. 그러나 그들은 무엇이 되었습니까? 기숙 학교의 많은 생존자들은 그들이 두 세계 사이에서 길을 잃었고 어디에도 속할 수 없다고 말합니다. 심리학자들은 이와 같은 트라우마가 대대로 유전될 수 있다고 말하며, 원주민들은 지금 묻고 있습니다. 오늘날 일부 인디언 커뮤니티의 절망과 질병 중 어느 정도가 기숙 학교 경험에 기인한 것입니까?

연구를 통해 1800년대의 친구들이 원주민 아이들을 위한 학교를 제공하려는 의도를 어떻게 표현했는지 알고 싶습니다. 그들은 종교적, 문화적, 사회적, 경제적 용어로 그들의 목표를 어떻게 설명했습니까? 토론이 있었나요? 어떤 친구가 신학적 또는 도덕적 근거로 강제 동화 정책에 대해 질문을 제기했습니까?

Pendle Hill에서 Cadbury 학자로 재임하는 동안,
나는 Swarthmore와 Haverford 대학의 Quaker 역사 컬렉션에서 연구를 할 수 있을 것입니다. 그곳에는 학교에 직접 관여한 Friends의 연례 모임에 대한 편지와 일기, 보고서가 있습니다. 저는 그들의 희망, 의심, 우려, 그리고 그들이 이 학교를 운영하고 지원하는 데 보낸 세월 동안 배운 것에 대해 읽고 싶습니다. 그리고 물론 저는 원주민 아이들과 그 가족들이 퀘이커 교도 교육을 어떻게 경험했는지에 대해 최대한 많이 배우고 싶습니다.

WF: 나는 당신이 이 모든 것에서 무엇을 생산하든 매우 흥미롭게 읽을 것입니다.

PP: 나는 지금 우리가 있는 곳에서 이 친구들의 태도를 비판하는 것이 쉽다고 생각합니다. 그러나 나는 우리가 그들과 공통점이 많다는 것을 알게 될 것이라고 생각합니다. 나는 이 연구가 오늘날 우리 자신을 성찰하고 “우리 시대의 문제에 대한 분석에서 우리가 놓치고 있는 것이 무엇인가? 무엇에 눈이 멀었습니까? 우리의 종교적 가치에 대한 우리 자신의 표현의 모순은 무엇입니까? 우리는 지역 사회와 땅에서 정직하게 살고 있습니까?” 이것이 내가 이 일에 들어가는 방식입니다.

동시에 인도의 기숙학교 시대에 끼친 피해와 그 안에서 종교우호회가 하는 역할을 분명히 밝혀야 합니다. 우리는 그것이 고통스럽더라도 진실에 마음을 열어야 합니다. 이것이 바로 우리가 진리를 찾는 사람들이기 때문에 퀘이커 교도가 이 연구를 수행하는 데 다른 교단을 이끄는 것이 좋다고 생각하는 한 가지 이유입니다. 우리는 진리를 구하면 진리가 우리를 자유롭게 할 것이라는 오래된 퀘이커 교도의 교리에 따라 인도됩니다.

강제동화정책을 수행하는 과정에서 우리의 역할을 살펴보는 가운데, 이를 수행한 친구들에 대한 사랑, 직접적으로 피해를 입은 원주민 아이들과 가족들에 대한 사랑과 사랑으로 이루어지기를 바랍니다. 오늘날에도 계속해서 그러한 피해를 입고 있는 후손들을 위해. 내 연구가 오늘날의 학회로서 이 역사가 우리에게 의미하는 바를 친구가 성찰할 수 있는 기회가 되기를 바랍니다. 원주민들이 지역사회를 위해 개발하고 있는 치유 과정을 지원하는 적절한 방법을 찾기를 바랍니다.

WF: 그렇다면 우리 역사의 진실을 받아들이는 것이 우리에게 어떤 유익을 줄 것이라고 생각하십니까?

PP: 지금 이 연구를 하는 이유는 아메리카 원주민 조직과 부족이 이 강제 동화 정책의 결과를 조사하기 위해 국가 전체에 요구하고 있기 때문입니다. 우리가 더 많은 것을 배우고 이 나라에서 일어난 일을 인정할 때 치유가 어떻게 일어날 수 있는지 물어볼 기회를 제공할 것이며, 그것은 우리가 전에 해보지 못한 일종의 대화를 가져올 것이라고 생각합니다. - 원주민, 교회와 정부, 원주민 공동체 사이.

WF: 글쎄, 나는 이것을 더 압박하는 것이 조금 불쾌하지만 내 일부는 사람들이 자기 이익에서 행동한다고 ​​믿습니다. 그래서 다시 묻고 싶습니다. 유럽계 미국인들이 이 치유를 가져오려고 하는 것이 무슨 소용이겠습니까?

PP: 저는 개인으로서 그리고 국가로서 우리 모두가 진리를 부정하며 살아가는 데에는 실질적인 대가가 있다고 생각합니다. 우리 대부분은 500년 동안 최선을 다해 은폐하기 위해 최선을 다했음에도 불구하고 우리 나라와 우리 자신의 번영이 이 땅의 원주민에게 자행된 끔찍한 불의의 산물이라는 것을 어느 정도 알고 있습니다. 정치인들이 이러한 위대한 국가적 가치를 내세우는 소리를 듣게 되지만, 우리 대부분은 우리가 그 표면을 조금 긁어모으더라도 한 사회로서 우리가 그 가치에 부응하지 못했다는 것을 알 수 있다는 것을 알고 있습니다. 우리 국가의 부는 대량학살과 노예라는 두 가지 근본적인 범죄를 기반으로 구축되었으며 우리는 한 사회에서 이에 직면한 적이 없습니다. 그리고 우리는 그것에 직면한 적이 없기 때문에 결코 치유된 적이 없습니다. 이 나라의 어느 누구도 인종주의의 끔찍한 결과로부터 고립되어 있지 않습니다.

때때로 유럽계 미국인들은 이 나라의 원주민의 역사에 대해 생각해 보라는 요청을 받았을 때 매우 빨리 "그래서 그들이 원하는 것이 무엇입니까? 그들은 우리 모두가 유럽으로 돌아가기를 원합니까?” 내 생각에 그런 종류의 반응, 즉 우리가 함께 살고 피하지만 그 아래에는 두려움이 있다는 것은 우리가 우리의 땅과 소유물에 완전히 좋은 방식으로 오지 않았으며 빚이 있다는 것을 어떤 식으로든 알 수 있음을 보여줍니다. 지불됩니다. 특권을 누리는 사람들은 특권을 원하지 않아도 이득을 봅니다. 우리는 상당한 두려움 속에 살고 있다고 생각합니다. 그것이 치유가 우리에게 할 수 있는 일입니다. 우리는 더 이상 그 두려움 속에서 살지 않을 것입니다.

그의 책에서, 정의의 빛 속에서, Pawnee의 변호사 Walter Echo-Hawk는 대량 학살과 식민지화의 상처를 치유하기 위한 첫 번째 단계는 그 피해를 인식하는 것이라고 말합니다. 우리는 교육 시스템과 민족적 자긍심과 예외주의를 통해 강제 동화의 피해를 성공적으로 은폐했습니다. 그 피해는 밝혀져야 하고 진실의 빛에 비추어져야 합니다.


독립 전쟁에서 휘그당과 토리당은 누구였습니까?

독립 전쟁에서 반대하는 두 정당은 영국으로부터의 분리를 믿는 휘그당과 미국인이 영국에서 이탈해서는 안 된다고 믿었던 토리당이었습니다. 보수당은 충성파, 휘그당은 혁명가라고도 했습니다.

휘그당(Whig)과 토리당(Tory)은 영국의 라이벌 정당들의 이름이었기 때문에 식민지에서 친숙한 별명으로 사용되었습니다. 현대에 와서 미국인들은 휘그당을 미국에 대한 엄청난 사랑 때문에 "애국자"라고 부르기 시작했습니다.

독립 전쟁 기간 동안 식민지 개척자들은 종종 마음을 바꾸고 당에서 당으로 전환했습니다. 많은 사람들이 다양한 커뮤니티의 여론을 고수하면서 사업과 가족과 같은 개인적인 필요를 돕기 위해 편을 선택하기를 원했기 때문에 한쪽을 완전히지지하기가 어려웠습니다.

일부 사람들은 전쟁에서 편을 들고 싶지 않았지만 독립 선언서가 발효된 지 1년 후, 노스캐롤라이나 혁명 정부는 모든 군인에게 선서를 하도록 강요하는 법률을 만들었습니다. 이 서약은 그들이 새 정부를 지지하도록 하였다. 이 법에서 면제된 유일한 그룹은 4개의 기독교 그룹인 퀘이커 교도, 메노파 교도, 덩커 교도 또는 독일 침례교 및 모라비안이었습니다. 그러나 맹세를 피하기 위해서는 일반 세율보다 3~4배 높은 세율을 내야 했다.


4 미국에 오기

퀘이커 교도는 뉴잉글랜드에서 추방되었고 감히 돌아올 경우 죽음을 맞이했으며 영국에서는 법으로 금지되었습니다. William Penn은 1681년에 주로 퀘이커 교도의 안전한 피난처로 펜실베니아 식민지를 건설했습니다. Penn은 1683년에 Pennsylvania의 Germantown에 처음으로 독일인 Mennonites가 정착한 것을 시작으로 그의 새로운 식민지에서 퀘이커교도에 합류하기 위해 박해받는 다른 개신교 그룹을 모집하기 시작했습니다. 그들은 메노나이트와 아미쉬입니다.


장로교와 퀘이커 교도

오늘 장로교와 퀘이커 교도에 대한 발표는 매우 흥미로웠습니다.

Presbyterian부터 시작합시다. 나에게는 기독교의 다른 종파들 사이에 많은 차이점을 말할 수 없습니다. 내가 아는 모든 사람들이 장로교에 다닌 것으로 판단하면 그것이 기독교의 "전형적인" 종파라고 생각했습니다. 장로교는 마틴 루터의 개신교 개혁 이후에 형성되었습니다. 그것은 하나님 아래 있는 왕국에 초점을 맞추고 하나님의 '능력과 영광'에 초점을 맞춥니다. 그들은 삼위일체, 성찬례는 하나님의 실제 임재이지만 순전히 영적인 것이며, 하나님만이 당신을 심판하실 수 있다고 믿습니다. 흥미롭게도 동성애와 같은 일반적인 뜨거운 주제로 인해 많은 교회가 분열되어 종교 문제가 아니라 개인의 재량에 따릅니다. 나는 그들의 광범위한 믿음, 즉 하나님의 능력으로 인해 다양한 사람들이 그들의 교회에 참석하고 여전히 동일한 일반적인 것들을 예배할 수 있다고 느낍니다. 장로교는 각 개인과 하나님의 관계에 초점을 맞춘 매우 편안한 환경이기 때문에 많은 사람들이 장로교의 일부라는 것은 이치에 맞습니다.

퀘이커 교도들과 함께 나는 매우 보수적인 조지 폭스 대학교에 다니는 친구로부터 배경 지식을 알고 있었지만 여전히 그렇게 많지는 않았습니다. 조지 폭스는 1600년대 영국의 주요 창시자였지만 이 새로운 종교를 시작한 것에 대해 많은 박해와 신성모독 혐의를 받았지만 운 좋게도 그에게 퀘이커 교도는 종교의 자유가 부여된 론 섬과 펜실베니아의 정착지에서 미국으로 건너왔습니다. . 한 유형의 퀘이커 교도는 설교를 계획하지 않고 개인이 내면의 빛을 들을 수 있도록 침묵 예배에 의존하는 Hickside 추종자라고 합니다. 그들은 성경에 그다지 초점을 맞추지 않지만 그들의 가르침을 인도하는 '상징적 표현'으로 봅니다. 그들은 예배와 관련된 영적 여정에 더 중점을 둡니다. 그들의 신념 측면에서 그들은 매우 반전 적이며 평화를 촉진하기 때문에 어떤 식 으로든 싸우지 않습니다. 그들은 여전히 ​​"전형적인" 기독교 신앙을 믿습니다. 그것은 그들이 하나님의 말씀을 실천하는 방식과 성령을 느끼는 방식의 차이일 뿐입니다.


미국 가족 역사

미국의 민속 영웅, David "Davy" 크로켓 (1786 – 1836), 테네시 동부에서 자랐습니다.

와타우가 정착지는 노스캐롤라이나 식민지의 와타우가 강과 놀리처키 강에 있는 홀스턴 강 남쪽에 있었습니다. 로 알려진 지역에는 세 개의 주요 정착지가 있었습니다. 와타우가, 카터스 밸리, 그리고 놀리처키. 대부분의 정착민들은 버지니아를 통해 그레이트 밸리로 내려온 반면 다른 정착민들은 노스캐롤라이나에서 우나카 산맥의 틈을 통과했습니다. 정착민들은 버지니아에 정착했다고 믿었습니다. 그러나 North Holston 공동체를 제외한 모든 사람들은 Cherokee Nation에 속한 땅의 North Carolina에 있었습니다. 그들은 이전하라는 말을 들었지만 대신 체로키 족과 협상하여 땅을 임대했습니다.

줄리어스 더거 그리고 앤드류 그리어 와타우가 지방에 정착한 최초의 백인이었다. 그들은 엘리자베스턴의 현재 마을에서 약 3마일 떨어진 곳에 정착했습니다.

테네시의 첫 번째 영구 정착지는 1769년 William Bean 선장과 그의 아내 Lydia에 의해 Boones Creek에 세워졌습니다. 그들의 아들인 Russell Bean은 테네시에서 태어난 최초의 유럽 어린이라고 합니다.

Samuel Masengill에 따르면 Henry Massengill, Sr.는 1769년에 최초의 정착민 중 한 사람으로 정착했습니다.

1771년 가을, 앤서니 블레드소(Anthony Bledsoe)는 버지니아 식민지와 노스캐롤라이나 사이의 경계선을 달리고 서쪽으로 충분히 멀리 떨어져 와타우가 정착촌이 노스캐롤라이나에 있음을 확인했고 영국 요원인 알렉산더 카메론(Alexander Cameron)은 즉시 정착민들에게 와타우가는 인디언 땅을 떠나게 됩니다. 와타우가 정착지의 주역인 제임스 로버트슨(James Robertson)과 존 세비어(John Sevier)는 즉시 영국 요원의 명령을 피할 수 있는 방법과 수단을 강구하기 시작했습니다. 구입이 금지되어 인디언들로부터 땅을 살 수 없었지만, 토지 임대를 금지하는 법이 없었고, 1774년에 인디언들은 Watauga Valley의 Watauga 토지와 모든 것이 다시 한 번 평화였습니다. (남서 버지니아의 역사)

1771년 James Robertson 대령은 노스캐롤라이나에서 산 너머로 16명의 레귤레이터 가족을 데려왔습니다. 그룹에는 그의 형제와 처남이 포함되었습니다. 발렌타인 세비에 씨는 셰넌도어 밸리에서 왔습니다. John Sevier는 Nolichucky에 정착했습니다. 그의 아들 John과 James Sevier는 인근 농장에 있습니다.

Jonathan Tipton과 Joseph Tipton(John Tipton 대령의 형제)은 75세 이상인 아버지 Jonathan과 함께 그 지역으로 이사했습니다.

John C. Carter 대령(1737)과 그의 아들 Landon C. Carter 대령(1760)은 1770년경 홀스턴 강 서쪽에 정착했습니다. John과 Landon은 모두 미국 독립 전쟁에서 대령이었습니다. 테네시 주 카터 카운티는 Landon의 이름을 따서 명명되었습니다.

많은 정착민들이 1771년 5월 앨러맨스 전투(Battle of Alamance) 이후 홀스턴 및 와타우가 정착촌에 왔습니다. 당시 노스캐롤라이나 중부에서 국경 지역으로 대규모 정착민 이주가 있었습니다.

이 초기 정착자들은 1772년에 설립된 반자치 정부인 와타우가 협회를 형성했습니다. 와타우가 정착촌을 관리하도록 임명된 최초의 5명은 John Sevier, James Robertson, Charles Robertson, Zachariah Isbell 및 John Carter였습니다.

싱킹 크릭 침례 교회는 1772년 워싱턴 카운티(현 카터 카운티)에서 조직되었습니다.

1772년 Nolichucky 강의 북쪽 강둑에 위치한 Jacob Brown. 그는 Nolichucky의 양쪽에 있는 넓은 지역에 대한 토지 임대를 토착민들로부터 구입(그리고 나중에 증서를 받았습니다)하는 데 필요한 물품을 싣고 왔습니다. 그는 이 땅을 정착민들에게 팔았습니다. 그러나 노스캐롤라이나 주 정부는 증서의 유효성을 인정하지 않고 영토에서 계속 보조금을 지급했습니다.

John Carr 가족은 사우스 캐롤라이나에서 왔으며 테네시 주 워싱턴 카운티에서 첫 번째 가족 중 하나였습니다.

포트 와타우가 (또는 캐스웰) 영국이 부분적으로 선동한 인디언(주로 체로키)의 공격으로부터 정착민을 보호하기 위해 Watauga Association이 1775-1776년 Watauga 강의 시카모어 해안에 건설했습니다. 그것은 뾰족한 기둥의 방벽으로 연결된 직사각형으로 배열된 오두막집 그룹이었습니다.

1775년 3월 25일에 와타우가가 체로키 산맥에서 동부 테네시 땅을 매입했습니다.

Little Limestone의 첫 번째 정착민은 Robert와 James Allison이었습니다. 1775년에 Michael Bawn과 James Pearn은 각각 리틀 석회암에 제분소를 건설할 수 있는 허가를 받았습니다.

[와타우가 요새가 공격받음], 1776년 7월 21일. 새벽에 많은 사람들이 거기에 모여 있고 여성들이 밖에서 젖소를 짜고 있을 때 체로키족의 큰 몸이 착유자들에게 발사되었습니다. 그러나 그들은 모두 운 좋게도 요새로 탈출했고, 그 성문은 환영을 위해 열려 있었습니다.

1776년 포트 와타우가(Fort Watauga)에서 원주민과의 전투 이후, 두 번째 요새는 발렌타인 세비에(Valentine Sevier, Sr.)가 소유했지만 나중에 Leonard Hart의 아들인 솔로몬과 에이브러햄 하트(Abraham Hart)가 소유한 땅에 강 상류에 건설되었습니다.

1776년 12월 23일 월요일, 노스캐롤라이나주 핼리팩스에 있는 주 의회의 입법 저널

존 카터가 워싱턴 지역의 대령, 존 세비어, 중령, 찰스 로버슨 1대 소령, 제이콥 워맥 2대 소령이 되고 그에 따라 위원회가 발행되는 것을 결의함.

해결됨, John Carter 대령에게 200 wt. Halifax에 있는 잡지에서 화약을 워싱턴 지역의 방어를 위해 제공했으며 Christopher Dudley는 이에 따라 그에게 동일한 화약을 제공하라는 지시를 받았습니다.

Johnson City 지역은 1777년에 North Carolina에서 보조금을 받은 정착민들이 정착했습니다. 그 정착자들 중에는 Young, Jones, Tipton, Jobe, Denton 및 O'Neill 가족이 있었습니다. 커뮤니티는 처음에 Blue Plum으로 알려졌습니다. 보조금은 영국이 미국 혁명가와 싸우기 위해 토착 미국인을 무장시킨 데 대한 응답으로 수여되었습니다. 각 가구주는 아내에게 640에이커와 100에이커, 자녀 1인당 100에이커를 받았습니다.

주문했습니다. 제이콥 워맥, 제시 월튼, 지오. 러셀, 조스페 윌슨, 잭. Isbell, Benjamin Gist는 법원 청사 건립 장소, 교도소를 해고하도록 임명되었으며, 반환은 명령입니다. 법원에 제출했습니다.

독립전쟁 당시, 맥크레이스, NS 끄덕임, 칼버트 Bayless 가족은 Washington 카운티로 이주했습니다. Daniel McCray와 William Nodding, 그리고 둘 다 1786년 유권자 목록에 있으며 워싱턴 카운티에서 토지 보조금을 받았습니다.

Jeremiah Dungan은 1778년 이 지역의 토지를 구입하고 현재 Watauga 마을의 Brush Creek에 제분소를 지었습니다.

"프랭클린 주 전투"는 1788년 존 팁턴의 집에서 벌어졌습니다. 노스캐롤라이나 당국은 존 세비어가 노예로 삼았던 사람들 중 일부를 체포했습니다. Sevier와 그의 지지자들은 그들을 되찾기 위해 Tipton 하우스에 왔습니다. 노스 캐롤라이나 사람들은 그들을 거부했고 이것은 프랭클린 주의 종말을 알렸습니다.

Noah Range의 두 아들은 초기 정착민이었습니다.Peter와 Elizabeth Range는 1779년에 테네시 주 워싱턴 카운티에 있는 Knob Creek에 정착했습니다. Jacob Range는 1779년에 Big Harpeth River의 토지를 개량한 후 나중에 그 땅에 대한 거액을 청원했습니다.

1779년, 타이던스 레인 Buffalo Ridge 침례 교회를 설립했습니다.

욥 가족도 초기 정착민 중 하나였습니다.

1780년 9월 25일, 오버마운틴 맨(Overmountain Men)은 와타우가(Watauga)의 플라타너스 떼(Sycamore Shoals)에 집결하여 킹스 마운틴 전투(Battle of Kings Mountain)를 향한 행군을 시작했습니다. 약 1,100명의 남자가 있었다.

John Hendrix(Hendricks)와 Hannah Kelly는 1780년경 Watauga 정착지로 이사했습니다.

1780년 존 카터 그리고 그의 아들, 랜던 C. 카르테r, 두 개의 벽난로가 있는 2층 구조의 집을 지었습니다.

사무엘 위버 1784년경에 Little Limestone Creek(#629)에서 600에이커를 구입했습니다.

약 1782명의 Broyles 가족 구성원이 테네시주 동부로 이주했습니다. 그들은 Little Limestone Creek에 살았습니다.

1783년 말, 노스캐롤라이나주는 빈 땅을 정착민에게 판매하는 법안을 통과시켰습니다. Land-Grab Act로 알려진 이 법은 1783년 10월 20일부터 1784년 5월 25일까지 유효했습니다. 서부 보호 구역 전체는 100에이커당 10파운드를 지불할 수 있는 사람이라면 누구나 구매할 수 있었습니다.

1783년 존 팁턴 대령은 와타과 정착지로 이주했습니다.

David Matlock은 1782년 워싱턴 카운티의 540에이커 부지에 대한 영장을 받았습니다.

1500 에이커의 토지는 Wataugah 및 Doe River의 분기점에서 Iron Works를 위한 경계로 언급된 Carter의 땅에 합류합니다. , 사망.

또한 Doe 강의 남쪽에 1500 에이커 Sam'l Tipton, Michael Tullis, David Matlock, Thomas Millsaps, William Sharp, Rich'd Kite, Isaac Eden, Sen., Wm. 번디, 조시아 클라크, 랄프 험프리스 & 조슈아 휴튼 상원의원

1784년에 재커리아 이스벨, 존 세비어, 제시 월튼이 워싱턴 카운티에서 보수당의 재산을 몰수하도록 임명되었습니다.

1784년 William Ellis는 Boone's Creek에서 325개를 구입했습니다.

8월에 워싱턴과 다른 2개의 노스캐롤라이나주 카운티(현재는 모두 테네시주)에서 온 1784명의 대표가 노스캐롤라이나 주의회에 의한 무시와 오용으로 인해 노스캐롤라이나로부터의 독립을 선언했습니다. 1785년 5월까지 그들은 미국에 프랭클린 주가 허용되도록 청원했습니다. 요청이 거부되었습니다.

존 니콜라스(1753)와 마가레사 모턴 Berks 카운티 펜실베니아 출신이었습니다. 그는 혁명 기간 동안 Shraedel's Company에서 근무했습니다. 1788년 6월 10일 그들은 Sullivan 카운티의 Juliana와 David Shults로부터 160에이커를 구입했습니다.

모르드개 가격 받았다 특허 1789년 5월 18일 Wattauga 강의 물에 있는 Sinking Creek의 400에이커에 대해

1790년 사무엘 도크 목사 그리고 히지키야 발흐 노브 크릭 정착지에 헤브론 교회를 조직했습니다.

1791년, 홀스턴 조약 테네시주 동부에서 체로키족과 조약을 맺었다.

1792년 7월 13일, 모세 험프리스는 50 "현금"에 William Ellis로부터 Washington 카운티의 Boones Creek 북쪽에 있는 토지를 구입했습니다.

Bowlin과 Mary (Lee) Curtis는 1792년경 Watagua 강가에 정착했습니다.

테네시주 워싱턴 카운티, 노스 캐롤라이나 주 워싱턴 카운티로 1777 년에 설립되었습니다. 1784년부터 1788년까지 프랭클린 주의 일부였습니다.

NS 프랭클린 주 현재의 테네시 동부에 있는 인정되지 않는 독립 주였습니다. 1784년에 14번째 주가 될 목적으로 만들어졌습니다. 첫 번째 수도는 Jonesborough였습니다. 그것은 약 4년 반 동안 존재했고 노스 캐롤라이나가 통제권을 다시 차지했습니다.

NS 토지 특허 정부에서 제공하는 전용 토지입니다. 토지에 대한 권리를 부여하는 증명서는 일등권 증서 및 최종 증명서라고도 합니다. 미국에서 모든 토지는 원래 토지 특허로 거슬러 올라갈 수 있습니다.

1796년 2월 1일 Leonard Hart는 Turkeytown의 Hendrix(Hendricks) 가족 옆에 239에이커를 얻었습니다.

1799년에 Knob Creek 형제 교회가 설립되었습니다.

1799년에는 워싱턴 카운티에서 프랭클린 주에서 행해진 결혼을 인정해 달라는 청원이 있었습니다.

1814년 3월 22일
법원 회의록 B-240
보안 계약.

테네시 주 총회는 주정부 추첨을 통과했으며 수익금은 카운티에 분배되었습니다. Carter 카운티는 $16,000를 받았고 위원들은 그 돈으로 소금을 구입하여 시민들에게 비용을 지불하고 다시 판매하기로 결정했습니다.

에이브러햄 헨드리(Abraham Hendry)는 법원의 의장이었고, 그와 다른 모든 구성원은 합의에 구속되었습니다. 다른 사람들은 다음을 포함합니다.
로버트 블랙모어, 존 밀러, 윌리엄 B. 카터, 크리스찬 캐리거, 모세 험프리, 제임스 켈리, 자후 험프리, 다니엘 무어, 레너드 바워스, 존 라이언스, 리차드 웹스터, 데이비드 맥냅, 레너드 하트.

분 크릭 기독교 교회는 Fanny Renfro의 침례에 대한 논쟁 때문에 시작되었습니다. 1824년 제리얼 닷지(Jerial Dodge)는 싱킹 크릭 침례 교회(Sinking Creek Baptist Church)에서 그녀에게 침례를 주었고 침례교 협회는 침례를 거부하기로 결정했습니다.

James Miller와 다른 사람들은 교회를 떠났습니다. Boones Creek에서 일어난 부흥은 “Great Meeting”이라고 불렸습니다. 부흥은 또한 Buffalo Ridge Baptist Church의 회원들을 끌어들였습니다.

NS 놀리처키 강 서부 노스 캐롤라이나와 동부 테네시를 통해 흐릅니다. 그것은 프렌치 브로드 강의 지류입니다. 1770년대에 유럽계 미국인들은 현재 테네시주 그린 카운티에 위치한 "놀리처키 정착촌"을 설립했습니다.
마을 메신저
테네시주 페이엇빌
1824년 10월 6일 수요일 • 2페이지


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15 Gibson에게 휘그 행정부의 강화는 '교회를 보존할 방법은 없고 현재의 기득권을 국가에 보존함으로써 그리고 토리당이 반대자들이 너희 교회에 있는 우리의 설립을 파괴할 수 있는 것보다 국가에서 우리의 현재 설립을 파괴할 수 있습니다.”' Gibson to Bishop Nicolson, 1717년 12월 3일, Gibson-Nicolson 통신, Bodleian Library, MS Add. A. 269, fo. 72.

16 반성직주의의 부상에 대해서는 Gibson 논문(St Andrews), MS 5219 Gibson 논문(Huntington), bound volume, no. 13. 1727년 캐롤라인 여왕에 대해서는 Gibson paper (St Andrews), MSS 5200, 5201, 5202를 참조하십시오. Rundle 사건에 대한 간략한 설명은 Sykes, 깁슨, 부 155~9.

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20 Cf., Hill, B. W., 의회 정당의 성장 1680–1742(London, 1976), pp. 212–13Google Scholar . 그러므로 나는 1736년 당회의 정책이 흔들리는 사역에 '올드 휘그당'을 확보하기 위해 고안되었다는 Kendrick의 말에 동의하지 않습니다. 실제로 Kendrick의 'Old Whig' 파벌은 현실보다 상상에 더 가깝습니다. 오래된 휘그 이데올로기를 기술한 것에 대해 빚을 지고 있는 캐롤라인 로빈스의 판단을 무시하고, 그들은 결코 정치 집단으로 함께 행동하지 않았다는 판단을 무시하고, 그는 5명의 국회의원을 저명한 '올드 휘그당'으로 지명합니다. 이 중 William Glanville[Hythe]과 John Conduitt[Southampton]은 Walpole의 일관된 지지자였으며 Walter Plumer[Appleby]와 Robert Ord[Mitchell]는 모두 반대파 휘파당을 이끌었습니다. 각료주의자들의 충성심은 의심의 여지가 없었고, 반대 의견에 대한 약간의 양보로 야당 휘그당원을 확보했을 것이라는 것은 개연성이 없어 보인다. 다섯째, Joseph Jekyll 경은 목회자로서의 지위와 Hardwicke 경과의 결혼 관계를 통해 사역과의 연결에도 불구하고 확고한 독립을 유지했으며 실제로 십일조 법안에 반대했습니다. Kendrick, 'Robert Walpole 경, 오래된 휘그당과 주교', pp. 432 n, 433nGoogle Scholar Robbins, , 18세기 영연방인, NS. 383 구글 스칼라 역사 원고 위원회. Onslow 백작의 원고, p. 470 Linnell, C. L. S. (ed.), The diaries of Thomas Wilson, D.D., 1731~1750, Sodor and Man의 윌슨 주교의 아들(런던, 1964), pp. 156 –7Google Scholar .

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퀘이커교도 로비에 대한 신학적 관점

이 간행물은 로비와 프렌즈의 영적 실천 사이의 관계를 조사합니다. 퀘이커교도의 역사와 신학, 그리고 예수의 가르침을 바탕으로 Margery Post Abbott는 FCNL의 작업을 여러 세대에 걸친 Friends의 노력과 연결하여 그들의 관심사를 세상에 전하고 있습니다.

우리의 역사를 통틀어 Friends는 우리를 행동으로 이끄는 "우려"를 가지고 있습니다. 때때로 이러한 우려는 친구의 종교회와 그 건강과 활력을 위한 것입니다. 모든 친구는 우리가 추구하는 세계에 대항하는 불의에 대한 우려를 가지고 있습니다.

"퀘이커교도 로비에 대한 신학적 관점"에서 Marge Abbott는 평화와 정의를 위해 로비하라는 퀘이커 교도의 외침의 기원을 위한 Religious Society of Friends의 역사를 살펴봅니다. 동시에 그녀는 또한 성경, 특히 산상 수훈에서 예수님의 말씀, 그의 비유 및 기타 가르침을 살펴봅니다.

프렌즈 증언의 영적, 신학적 뿌리에 대한 그녀의 주의 깊은 고찰은 예언적이면서 동시에 실용적입니다. 그녀는 FCNL이 어떻게 운영되는지 뿐만 아니라 여러 세대에 걸쳐 Friends가 자신들의 관심사를 세상에 전한 방법에 대해서도 설명합니다.

발췌문 읽기

퀘이커 교도는 역설과 함께 산다. 그들은 법을 준수하는 사람들이지만 시민 불복종에 관한 책을 썼다.

… Early Friends는 법이 항상 공정하지도 않고 공평하게 적용되지도 않는다는 것을 경험을 통해 알고 있었습니다. 따라서 정부가 친구들로 하여금 그리스도의 빛의 인도를 어기게 하는 방식으로 행동했을 때 그들은 법을 바꾸려고 행동했습니다. 그리고 초기 친구들은 때때로 변화를 위해서는 법에 대한 불순종이 필요하다는 것도 알고 있었습니다. 즉, 민법은 거룩한 순종보다 덜 중요합니다. 시민 불복종 행위를 가볍게 여기지 않는다”고 말했다.

저자 소개

Margery Post Abbott는 오리건 주 포틀랜드에서 열리는 Multnomah Monthly Meeting의 지원을 받아 사역에서 글을 쓰고 여행하는 '해방된 친구'입니다. 그녀는 FCNL 일반 위원회의 전직 서기입니다. 그녀는 남편 칼과 함께 곧 출간될 책 "Quakerism: Basics"의 저자입니다.

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비디오 보기: 2021년 9월 23일, 피에트렐치나의 성 비오 사제 기념일, 요한은 내가 목을 베었는데, 소문에 들리는 이 사람은 누구인가? (칠월 2022).


코멘트:

  1. Hypnos

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  2. Eblis

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  3. Mejas

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  4. Franz

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  5. Nirg

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  6. Zulkiktilar

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