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프랑스 혁명이 세속주의를 가져온 이유는 무엇입니까?

프랑스 혁명이 세속주의를 가져온 이유는 무엇입니까?


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로마 가톨릭 교회는 프랑스 혁명의 희생자 중 하나였습니다. 많은 사제, 수녀 및 기타 성직자들이 폐지되었습니다. 왜 혁명가들은 로마 카톨릭 교회를 "미워"했는가?


세속주의가 프랑스 혁명을 일으켰다고 주장할 수도 있습니다. 모든 상관관계가 인과관계인 것은 아닙니다.

Mike Duncan의 혁명 팟캐스트는 혁명에서 교회의 역할을 상당히 잘 다루고 있습니다. (적어도 높은/간단한 수준에서).

언급할 가치가 있는 몇 가지 요소가 있습니다.

  1. 프랑스 혁명은 설계되지 않았습니다. 그것은 모든 충돌에서 이상을 쏟아내는 언덕을 내려가는 가출 카트였습니다. 따라서 끊임없이 변화하는 목표/인구통계/구성원/임의의 기회를 고려하지 않은 결론/답변은 불완전합니다. 혁명에 의해 소비되거나 참수된 혁명 지도자의 수를 보십시오. 교회는 필연적으로 혁명의 쓰레기 처리에 휘말리게 될 것이었다. 아무도 결백하지 않았고 모두가 공격을 받아야 했습니다.

  2. 프랑스 혁명은 우리가 이제 실패한 국가라고 부르는 것에서 발생했습니다. 고대 정권은 어떤 효과적인 방식으로도 집행권을 행사할 수 없었습니다. 모든 기관이 실패했습니다. 모든 기관이 테이블 위에 있었습니다. 교회는 거리 수준에서 어느 정도 효과적인 제도를 가지고 있었지만 교회의 정당성은 취임식 스캔들에서 결코 회복되지 않았습니다. 복제, 증명 또는 논의하기 어려운 신성한 주장에서 파생된 교회의 정당성. 교회 계층 구조는 새로운 혁명 정부에 관여하지도 않았고 이에 적응할 만큼 유연하지도 않았습니다. (나는 프랑스 혁명의 정당성이 비슷한 계시에 기초했다고 주장하고 싶습니다. 허용된 유일한 토론은 대포와 단두대를 통해서였습니다. 두 세력은 본질적으로 충돌하게 될 것이었습니다.)

  3. 위의 @Himarm의 의견은 꽤 좋은 요약입니다. 링크 부패를 피하기 위해 아래에 그의 의견을 포함할 것이지만 모든 크레딧은 @Himarm으로 이동해야 합니다.

군주제/귀족/성직자는 일반적으로 유럽의 3가지 권력 구조였습니다. 교회는 귀족왕과 같이 부분적으로 부패했고, 일반적으로 평민들은 교회가 그들 편을 들어야 한다고 느꼈지만 일반적으로 교회는 평민들 편을 들었습니다. 따라서 프랑스 혁명은 본질적으로 모든 것을 파괴하고 다시 시작했기 때문에. 그들은 모든 것을 파괴했습니다. 미국 혁명과 달리 그것은 특히 영국의 간섭을 겨냥한 것이었다.

  1. 국회의 결정적 시기(앞서 링크한 에피소드)는 모두가 남의 특권을 무효화하자는 기이한 사건이었다. 국회는 로마와의 관계를 유지할 방법을 찾기 위해 한동안 싸웠다. 내가 이해하는 한 그들은 그들에게 해결책이 있다고 생각했습니다. 불행히도 그들은 틀렸습니다.

  2. 프랑스 혁명은 인식론과 신념의 세계적 혁명의 맥락에서 일어났다. 교회의 힘은 쇠퇴하고 있었고, 과학의 힘은 상승하고 있었습니다. 이것은 어떻게 든 혁명에 영향을 미칠 것입니다.

  3. 국회에는 성직자가 포함되어 있지만, 그들 중 다수는 로마에 동조하거나 로마에 의해 장려되지 않은 주교 이상이었습니다. 반 직관적이지만 사실입니다.

나는 아마도 12가지 더 많은 이유를 인용할 수 있지만 그 중 어느 것도 당신의 질문에 답하지 않을 것입니다. 당신의 질문은 두 사건이 단순한 방식으로 관련되어 있고 현실은 훨씬 더 복잡하다고 가정하기 때문입니다.


교회와 성직자는 프랑스의 3대 "영지" 중 최초임을 기억해야 합니다. 귀족은 "유일한"두 번째였습니다. 세 번째는 사람이었습니다.

프랑스 혁명에서 제3신분(민중)은 다른 두 세력의 권위에 맞서 일어났다. 가장 극적인 이미지에는 왕과 왕비의 처형이 포함되어 있지만 교회도 "이주"되어 "세속주의"가 채운 권력 공백으로 이어졌습니다.


프랑스 혁명에서 프리메이슨의 역할

카톨릭 교회 외부와 프랑스 혁명 전후에 교회에 침투한 프리메이슨의 역할은 중추적입니다. 1738년에서 1890년 사이에 8명의 교황이 프리메이슨과 그 자연주의¹ 이데올로기를 강력하고 명시적으로 비난했습니다. 이것은 교회가 역사상 어떤 이단도 정죄한 것보다 더 많은 것입니다.²

볼테르, 루소, 디드로 및 기타 무신론자(즉, 세속적) 철학, 언론과 함께 프리메이슨의 대변자였으며 따라서 반가톨릭 이데올로기였습니다.

NS 철학' 반가톨릭 저술

예를 들어, Diderot는 다음과 같이 썼습니다.

Et des boyaux du dernier prêtre
Serrons le cou du dernier roi.

[마지막 성직자의 배짱으로
마지막 왕을 목 졸라 죽이자.]

볼테르가 말했다:⁵

기독교를 세우려면 열두 사람이면 충분하다는 말을 듣는 것이 지겹고, 그것을 무너뜨리는 데 한 사람만 있으면 된다는 것을 보여주고 싶습니다.

예수회 탄압 소식을 듣고 그는 이렇게 말했습니다.

보세요, 히드라의 머리 하나가 떨어졌습니다. 나는 하늘을 향해 눈을 들어 "이놈을 부숴버려"라고 외친다.

그리고

"라는 말로 모든 편지를 마칩니다.Ecrasons l'infâme, écrasez l'infâme" ["우리가 가련한 자들을 부숴버리자, 가련한 자들을 부숴버리자"], 카토가 언젠가 말했던 것처럼, "델렌다 에스트 카르타고 [카르타고는 반드시 파괴되어야 한다]."

그는 다밀라빌에게 다음과 같이 썼다.

우리는 철학자들을 포용하고 그들이 할 수 있는 모든 공포를 비참한 사람들에게 영감을 주기를 간청합니다. 가련한 자들에게 능숙하게 넘어지자. 내가 가장 염려하는 것은 진리에 대한 믿음의 전파와 비참한 자들을 만드는 것입니다. 델렌다 에스트 카르타고.

푸르투어 리딩

4권. 자코뱅주의의 역사를 보여주는 회고록Abbé Augustin Barruel⁷의 ⁶(1799)는 이 주제에 대한 고전적인 기본 소스 작업입니다.⁸

그의 작품 중 "Mémoires pour servir à l'histoire du Jacobinisme"(London, 1797-98)만큼 많은 주목을 받은 작품은 없습니다. 그것은 영국 드레스에 등장했습니다. "Robert Clifford 경이 영어로 번역 한 Barruel의 Jacobinism과 Freemasonry의 역사에 대한 회고록"(London, 1798) 4 권. 이 중요한 작업은 비밀 결사와 백과사전 철학자들의 반기독교적, 반사회적 원리에 대한 연구를 통해 프랑스 혁명을 설명하려는 시도이다. 모든 현대 언어로 번역되었기 때문에 모든 곳에서 읽고 주석을 달았습니다. "월간 리뷰"의 날카로운 비판은 1798년에 그의 책의 요약본을 발행함으로써 그의 책의 부수를 크게 늘린 Barruel의 답변을 가져왔습니다. 결과. 일부 사람들은 Barruel의 작업이 비밀 결사에 책임이 없는 많은 악행을 돌렸다고 생각하지만, 모두가 Barruel이 그들의 원칙과 그에 따른 논리적 결과를 설명하는 것은 강력한 정신의 작업이라는 것을 인정합니다. 실제로 Barruel은 유럽 대륙에서 그토록 엄청난 권력을 획득한 무신론적 서약 단체에서 비롯되어야 하는 시민 정부, 교회 및 사회 질서에 필요한 결과를 처음으로 명확하게 묘사한 것 같습니다.


참고문헌
1. 교황 레오 13세의 1884년 회칙 인간속, "프리메이슨과 자연주의"라는 부제가 붙었습니다.
2. Gruber, H. (1910). 벽돌(프리메이슨). 에 가톨릭 백과사전. 뉴욕: 로버트 애플턴 컴퍼니.
3. 딜런, 조지 F. Grand Orient Freemasonry Unmasked. 1885년 런던.
4. Jean-François de La Harpe의 Diderot에 기인 Cours de Littérature Ancienne et Moderne (1840); 참조. 이것
5. 다음 볼테르의 모든 인용문은 Grand Orient Freemasonry Unmasked ch. III. "볼테르," pp. 9-10.
6. 원래 프랑스어 제목: 회고록 푸어 servir à l'histoire du Jacobinisme
7. 패닝, W. (1907). 어거스틴 바렐. 에 가톨릭 백과사전. 뉴욕: 로버트 애플턴 컴퍼니.
8. 참조. 또한: Goyau, G. (1912). 프랑스 혁명. 에 가톨릭 백과사전. 뉴욕: 로버트 애플턴 컴퍼니.


Laïcité: 프랑스 세속주의가 이해하기 어려운 이유

교회와 국가를 분리하는 1905년 프랑스 법은 이제 100년이 넘었습니다. NS 라이시테 (또는 세속주의) 원칙이 정의하는 용어는 텍스트에서 언급되지 않았지만 세계에서 유일하며 프랑스의 현대 정치 DNA의 필수적인 부분입니다..

그러나 이 원칙은 그것이 합법적이라는 사실이나 상대적으로 오래된 것이라는 사실에 의해 보호되지 않습니다. 물론, 국가적 차원에서 논란이 되고 있다., 상반된 논쟁의 대상이 되는 경우, 그리고 국제적 수준에서, 프랑스는 종종 편협하고 차별적인 시스템을 가지고 있다는 비난을 받습니다.

"Laïcité는 교회와 국가 간의 관계가 오랫동안 발전해 온 결과입니다."

라이시테 교회와 국가 간의 관계가 오랫동안 발전해 온 결과이다.. 로마의 권위가 종교개혁까지 서유럽에 스며들었다면 프랑스는 카페트 왕정의 등장과 함께 교황권에서 부분적으로 이탈했다. 14세기 초부터 프랑스의 필립 4세는 교황이 왕국 문제에 간섭하는 것을 반대했습니다. 그는 부분적으로 교회 설립을 포함하고 민사 관할권이 상위 관할권을 인정하지 않는다고 가정하는 자치 정책을 시작했습니다. 비극적으로 확인된 종교 전쟁의 원리.

이 국가의 요구는 이후 루이 14세 치하에서 1682년 프랑스 성직자 선언으로 절정에 달한 갈리칸 운동에 활력을 불어넣을 것입니다. 교회의 활동 영역이 현세적 현실 밖에서 영적 표현으로 제한된다는 것을 암묵적으로 확증하는 것은 뿌리 깊은 것에 해당합니다. 국가 유산에서 정치적 권력이 종교적 권위보다 앞선다는 생각. 프랑스의 계몽주의 운동은 나중에 이 장벽의 첫 번째 균열을 이용하고 혁명 기간 동안 전통적인 이질성 원칙을 깨뜨립니다.. 보편적 이성은 이제 무명과 편협에 맞서 무장해야 합니다! 자코뱅주의는 공화국이 개신교와 유대교를 포함한 이단의 자유화와 신앙의 사유화를 정착시키기 전에 최고 존재 숭배를 세우려는 의도로 이러한 야심을 구체화할 것입니다.

그럼에도 불구하고 국가의 강력한 복귀는 제국과 함께 발생합니다.. 1801년 나폴레옹 1세가 바티칸과 체결한 협정에는 대산헤드린, 당시에는 이스라엘 중앙 구성, 개혁파와 루터파의 제도화가 수반되었습니다. 종교 담당 장관이 공적 지위와 대우를 받는다면 정부의 통제를 받으며 충성을 맹세할 의무가 있습니다. 다음 정권은 이 논리를 어느 정도 지지할 것이지만, 이는 전통과 현대 사이의 논쟁을 방해할 것입니다.

"두 프랑스" 간의 충돌은 본질적으로 세속적인 국가로 자리 잡은 제3공화국을 지배했다.. 그러나 이 개념은 진보주의 그룹을 다양한 경향으로 나누었습니다. 첫 번째는 실용적이었고 교육, 건강 및 사회 복지의 숙달을 되찾는 것을 목표로 했으며, 이는 19세기의 마지막 20년 동안 여러 "국유화" 법률로 이어졌습니다. 두 번째는 오히려 이데올로기적이었고 기존의 두 가지 신앙을 대체할 수 있는 종교와 민간 신화를 육성하려고 했습니다. 이것이 판테온이 세워진 이유를 설명합니다. 세 번째는 주로 정치적인 것이었으며 간섭과 차별을 모두 피하기 위해 공적 영역과 사적 영역 사이의 분리를 늘리고자 했습니다. 이는 국가에 해로울 수 있는 갈등을 완화하는 방법입니다.

더 온건한 후자는 1905년 법의 기본 원칙입니다. 제2조는 둘 다 “공화국은 컬트를 인정하거나 고용하거나 보조금을 지급하지 않습니다.”, 그리고 공공질서를 위반하지 않는 한 각 컬트의 자유를 보장합니다. 국가는 기관이나 종교 단체에 부여된 특정 권리를 폐지하고 종교 자체를 개인 및 사적 주체로 제한합니다. 종교, 민족 또는 기타 배경에 관계없이 시민만 인정합니다. 그러나 이 법은 공동체주의를 무력화하기 위해 고안되었음에도 불구하고 편견이 없는 것은 아니다. 그것은 인류의 미래가 종교의 해방에 크게 좌우된다는 역사주의를 중심으로 건설되었습니다. 이 "라이시즘"은 이 전형적인 문제에 대한 프랑스의 문화적 정체성의 일부를 상실하게 만들었습니다. 그럼에도 불구하고 두 차례의 세계 대전은 이러한 낙관론을 완화시켰고 제5공화국은 1945년부터 1975년까지 영광스러운 30년 동안 다시 한 번 "치유" 정책을 선택했습니다.

"라이시테 국외에서 많은 이해를 불러일으킨다."

의 개념 라이시테 공유되고 수용되는 방식 비방디 1980년대 이후 두 차례 불안정했는데, 첫 번째는 프랑스로의 이주로 인한 신앙의 다양화, 두 번째는 전 세계적으로 확산되는 정치의 "신의 귀환" 운동이었다. 이것은 이전에 없었던 것처럼 프랑스 엘리트들을 불안하게 합니다. 종교를 재고하는 동시에 그 기초 원칙을 유지하는 것이 시급한 문제가 되었습니다. 극단주의, 특히 급진적 이슬람의 부상과 공동체주의적 주장의 인플레이션에 직면하여 공화국은 굳건합니다.. 2004년에는 학교의 종교 표지판이 금지되었고, 2010년에는 공공 장소에서 얼굴을 숨기는 것이 금지되었으며, 다른 하나는 2016년에 시청에서 성탄 장면이 금지되었습니다. 공공 영역은 평등과 중립에서 비롯됩니다. 이러한 맥락에서 종교 면허를 인수하십시오.

공화국은 여전히 ​​설 수 있지만 점점 더 지속되는 비판에서 면제되지는 않습니다.. 파리에서 정치적 환경과 언론은 엄격한 버전의 당파들 사이에서 분열되었습니다. 라이시테따라서 모든 특정 의지에 반대하는 일반 의지와 열린 버전의 당파를 구현합니다. 라이시테, 자유주의와 자유주의 모두, 즉 그들의 시간과 일치합니다. 분쟁은 국경을 넘어서고 있으며, 프랑스는 국제 사회의 일부에서 종교에 대한 편협성으로 정기적으로 비난을 받고 있습니다. 실제로 이 두 가지 논쟁은 하나로 합쳐집니다. 라이시테, 즉 프랑스어 라이시테, 대 개방 라이시테, 즉 앵글로색슨 공동체주의.

그러나 논쟁이 아무리 폭력적일지라도 1905년 법을 개정하는 것은 대다수의 프랑스 국민에게 상상할 수 없는 것처럼 보입니다. 실제로 그러한 변화는 프랑스를 통합하는 국가적 공고함, 프랑스 문화를 구성하는 정치적 이성, 그리고 프랑스 역사에 활력을 불어넣는 해방 원칙에 중대한 도전을 가할 것입니다. 라이시테 이는 국가 밖에서 많은 이해를 불러일으키는데, 이는 집단적 형제애보다 개인의 권리를 우선시하는 현재의 금융 세계화 추세를 고려할 때 놀라운 일이 아닙니다. 그러나 프랑스에서 정치 공동체는 자유와 평등을 동시에 보장할 수 있는 유일한 기구이기 때문에 주관적 공동체보다 우선한다.. 그리고 특정 이해관계를 초월한 공동체는 보편주의 없이는 존재할 수 없습니다. 라이시테.


우리의 이야기 살펴보기


프랑스 혁명이 세속주의를 가져온 이유는 무엇입니까? - 역사

~에 의해 앤드류 콥슨 (옥스포드: 옥스포드 대학 출판부, 2017)

몇 년 전 Thomas Jefferson은 텍사스 주 교육 위원회에서 강등되었습니다. 그 8월 기구의 보수적인 공화당원들은 주의 고등학교 교과과정에서 제퍼슨을 건국의 아버지 1순위에서 제거하기로 투표했습니다. 이 사후 핑크슬립의 이유는 제퍼슨이 노예 소유주였거나 심지어 그가 그 노예 중 한 명과 자녀를 낳은 것도 아닙니다. 오히려, 그 텍사스 사람들의 눈에 제퍼슨의 죄는 "교회와 국가 사이의 분리의 벽"이라는 문구를 저작한 것입니다.

Jefferson은 James Madison, Benjamin Franklin 및 기타 사람들과 함께 미국을 세속 국가로 만드는 데 실제로 기여했으며 Andrew Copson의 짧은 책에서 세속주의 그는 텍사스에서 지금보다 더 명예로운 자리를 차지하고 있습니다.

이 책은 역사적 평가라기보다 철학적 수필이다. Copson은 역사적 사례에 근거하여 세속 정부에 찬성하는 간략한 내용을 제시했습니다. Copson은 종교 자체를 옹호하거나 반대하는 입장을 취하지 않습니다. Richard Dawkins와 고 Christopher Hitchens는 둘 다 무신론에 대한 강력한 논거를 제시했습니다. Copson이 관심을 갖는 것은 종교적 신념, 실천, 제도, 시민 정부 및 공론장 사이에서 가장 유익한 관계를 찾는 것입니다. 그는 세속주의가 종교의 자유에 대한 권리를 보호하면서 시민의 화합을 이루는 최선의 방법이라고 주장합니다.

최근 세속주의의 적들로부터 공격을 받고 있는 토마스 제퍼슨은 버지니아의 교회와 국가의 분리가 자신의 가장 위대한 업적 중 하나라고 주장했습니다.

개념 자체는 역사적 뿌리가 깊지만, 세속주의라는 용어 자체는 영국의 개혁가인 조지 제이콥 홀요크(George Jacob Holyoake)가 만든 19세기까지만 거슬러 올라갑니다. 이 책에서 Copson은 프랑스 학자 Jean Bauberot가 제공한 간결한 정의에 의존합니다. Bauberot는 세속 사회의 세 가지 필수 구성 요소를 봅니다. 1) 종교 기관과 국가 기관의 분리 2) 모든 개인의 양심의 자유, 공공 질서의 필요성과 다른 개인의 권리 존중 3 ) 국가가 개인의 신념을 근거로 개인을 차별하지 않습니다.

그것을 안내하는 틀로서 Copson은 특히 종교 개혁의 결과로 서구에서 세속주의가 출현한 방식을 조사합니다. 가톨릭 교회의 정치적 헤게모니를 타도함으로써 국가와 교회가 분리된 영역에서 작동할 수 있는 가능성이 열렸습니다.

많은 국가가 국교를 유지합니다. 빨간색으로 표시된 주에는 공식 종교가 있습니다. 파란색으로 표시된 상태는 그렇지 않습니다. 회색 상태에는 데이터가 없습니다.

이것은 우리를 Copson의 주요 관심사로 이끄는 서곡입니다. 이러한 빠른 배경 이후, Copson은 우리를 혁명적인 미국과 혁명적인 프랑스로 안내합니다. 두 국가는 명시적으로 세속주의적 용어에 기반을 둔 최초의 두 국가입니다. 이 책에 실린 몇 안 되는 삽화 중에는 토머스 제퍼슨의 묘비 전면 사진이 있습니다. 제퍼슨은 이 비석에 세 가지만 새겨야 한다고 지시한 것으로 유명합니다. 그 중 하나는 종교의 자유를 위한 버지니아 법령의 저자입니다.

말할 필요도 없이 두 혁명은 다른 궤적을 가지고 있었습니다. 부분적으로는 프랑스 혁명이 미국 혁명보다 훨씬 더 명백하게 반성직적이기 때문이었습니다(미국인은 프랑스인보다 가톨릭 사제에게 적대적이었습니다. 18세기 미국) – 그러나 콥슨은 19세기 프랑스 정치의 격동을 통해 그들이 부르는 것에 대한 프랑스의 헌신을 지적합니다. 라이시테 남아 있었다. 제3공화국(1870-1940)에 이르러 그것은 “국가를 정의하는 이데올로기”가 되었다.

특히 특정 학계에서 세속주의를 “정의하는 이데올로기”로 주장하는 것은 해당 국가에서 훨씬 더 많은 종교를 선호하는 사회에 대한 서구의 또 다른 부과일 뿐이라고 주장하는 것이 유행이 되었습니다. 이를 해결하기 위해 Copson은 프랑스와 미국에서 터키와 인도로 선회합니다. Copson은 두 국가 모두 세속 국가로 명시적으로 설립되었다고 상기시킵니다. 터키의 첫 번째 헌법은 이슬람을 국교로 선언했으며 그 선언은 1928년에 폐지되었으며 1937년까지 터키 헌법은 공화국이 라이크 – 세속적인.

인도 독립 운동을 주도하면서 간디는 1927년에 “전적으로 관대하고 종교가 나란히 작용하는” 인도를 꿈꿨다고 썼습니다. 간디가 힌두 민족주의자에 의해 암살된 후 채택된 1949년 인도 헌법은 세속주의의 요소를 법으로 규정하고 있습니다. 이러한 요소는 1976년에 채택된 개헌에서 더욱 분명해졌습니다.

Copson은 이러한 고려 사항에서 새로운 역사를 제시하지 않지만, 세속주의가 서구에서 시작되었을지 모르지만 세계적으로 강한 호소력을 가지고 있다는 점을 유용하게 강조합니다. 더욱이 인도처럼 현기증날 정도로 다양한 사회에서 세속주의는 정부가 특정 신앙을 조장하거나 차별하지 못하도록 하는 방법으로서 실질적인 유용성을 가지고 있습니다. 텍사스 대학교가 전 세계의 195개 헌법을 조사했을 때 연구자들은 그 중 70개가 넘는 헌법이 세속주의적 이상에 대한 약간의 변형을 선언한다는 사실을 발견했습니다.

30년 전쟁(1618-1648)은 역사상 가장 피비린내 나는 전쟁 중 하나였습니다. 유럽에서 가장 치명적인 종교 분쟁으로 8백만 명이 목숨을 잃었습니다.

이러한 역사적 초상화 이후에, 콥슨은 책의 나머지 부분을 세속주의의 다양한 개념을 고려하는 데 할애하고, 세속주의의 장점과 그에 대한 비판을 검토합니다. 그는 무엇보다도 세속주의를 옹호하는 이익 단체인 Humanists U.K.의 최고 경영자로 일하기 위해 이러한 논쟁에 깊은 관심을 가지고 있습니다. 그럼에도 불구하고 이러한 장은 공정하고 측정됩니다. 콥슨은 우리가 그의 책 부제에 담긴 정치, 종교, 자유의 균형을 유지하고 싶다면 세속주의의 결점이 무엇이든지 간에 그것이 우리의 최선의 희망이라는 설득력 있는 사례를 만듭니다.

Copson이 그의 마지막 장에서 다루고 있는 이 책에는 적시성이 있습니다. 세속주의는 무서운 만큼 예상치 못한 방식으로 전 세계에서 공격을 받고 있습니다. 195개 헌법 중 70개가 반쯤 차 있는 유리잔으로 보일 수도 있고, 더디게 실망스러울 수도 있다. 벌거벗은 정치적 목적이든, 진정으로 종교적 목적이든, 아니면 둘 다를 위한 것이든, 종교적 증오를 휘젓는 것은 우울할 정도로 흔한 일이 되었습니다. 현재의 지도력 아래 있는 터키와 인도는 세속주의에서 점점 멀어지고 있으며 종교적 편협에 점점 더 가까워지고 있습니다.

콥슨은 이에 대해 언급하지 않았지만, 부분적으로는 종교전쟁의 시대, 특히 30년 전쟁의 기억 때문에 18세기에 세속주의가 등장했습니다. 존 로크(John Lock), 제임스 매디슨(James Madison), 토머스 제퍼슨(Thomas Jefferson) 등은 국가가 후원하는 종교의 예측 가능한 결과 중 하나가 국가가 종교를 놓고 전쟁을 벌이게 될 것이라는 점을 충분히 이해했습니다. 블레즈 파스칼은 “인간은 종교적 신념으로 악을 행할 때만큼 완전하고 유쾌하게 악을 행하지 않는다”고 썼습니다. 그것은 파스칼이 17세기에 썼을 때와 마찬가지로 오늘날에도 여전히 사실입니다.


프랑스 혁명

우리 역사에서 이 부인할 수 없는 사건은 신성한 권리를 가진 군주국을 종식시켰습니다. 이 시점부터 프랑스는 더 이상 스스로를 &ldquo교회의 장녀&rdquo로 보지 않았습니다. 프랑스는 인권의 벤치마크 국가로 자리 매김했으며 세속주의 개념은 점차 보호 프레임 워크 중 하나가되었습니다. 1790년 7월 12일, 성직자 시민 헌법은 교회 재산의 국유화에 따른 최초의 퇴직을 도입했습니다. 세속주의는 1801년의 협약과 함께 문턱을 넘었고, 이 협약은 교회를 국가 권력의 보호 하에 두었고, 특히 시민 결혼과 시민 국가를 만들었습니다.


프랑스 혁명의 결론은 무엇이었습니까?

프랑스 혁명은 1799년 프랑스 군주제의 몰락과 폐지와 나폴레옹 보나파르트의 독재 정권의 부상으로 끝났다. 군주제 대신에 프랑스는 계몽주의 기간 동안 대중화되었던 자유주의, 세속주의 및 기타 철학의 사상에 전념하는 민주 공화국을 설립했습니다. 공화주의에 대한 국가적 헌신에도 불구하고 제국은 나폴레옹의 지도 아래 점점 더 권위주의적이고 군사적으로 성장했습니다.

프랑스 혁명이 끝나자 이 나라는 "자유, 평등, 박애"라는 슬로건을 적어도 다음 세기의 원칙으로 채택했습니다. 새 정부는 귀족과 그 지지자들로부터 권력을 옮기는 입헌 시스템을 개발했습니다. 세속주의에 대한 새 공화국의 헌신은 프랑스 가톨릭 교회의 몰락으로 이어졌고, 그 권력, 영향력 및 자산은 혁명 이전의 전성기보다 급격히 감소했습니다. 혁명 이후 농업 경제는 귀족 소유의 대규모 농장에서 소규모 농가로 분리되었습니다. 도시 중심에서 기업가 정신은 군주와 귀족이 만든 장벽이 사라진 후 성장했습니다. 프랑스 이외의 영국, 독일, 벨기에를 포함한 많은 유럽 국가들은 프랑스의 군사주의 성향이 증가하는 것을 경계했습니다. 프랑스에 대한 미국의 적대감은 1798년부터 1799년까지 두 나라가 준전쟁에 참전하면서 커져갔다.


프랑스 혁명이 현대 서구 사회에 미친 영향

1789-1799년의 프랑스 혁명과 1799-1815년의 나폴레옹 시대는 급진적인 사회적, 정치적 개혁의 시기였습니다. 명백한 물리적 피해와 높은 사망자 수에도 불구하고, 역사상 이 시기는 그 기간 동안의 삶뿐만 아니라 현대 서구 사회에 막대한 영향을 미치는 중요한 역사적 힘을 가지고 있습니다.

계몽된 사상은 지도자와 통치자가 사회를 개선하고 미래를 위한 원형을 설정하기 위해 이러한 개념을 적용하도록 장려했습니다. 이 아이디어의 대표적인 예는 "자유, 평등, 박애"라는 프랑스 혁명 슬로건을 통해 전달됩니다. 또한 나폴레옹 보나파르트는 현대 사회의 표준에 기여한 많은 구현 아이디어를 통해 프랑스 사회를 발전 시켰습니다.

또한, 군사 전술은 현대 전술에 영향을 미칠 인상적인 속도로 발전하고 있었습니다. 그 중 일부는 오늘날에도 여전히 실행되고 있습니다. 본질적으로 프랑스 혁명과 이어지는 나폴레옹 시대는 현대 서구 사회의 발전에 결정적인 영향을 미친 계몽된 개념과 기술을 만들어 냈습니다.

프랑스 혁명에는 폭력과 급진적인 사상이 풍부했지만, 그럼에도 불구하고 진보적인 슬로건은 이러한 억압적인 행위를 축소했습니다. “자유, 평등, 박애”는 프랑스 사회의 토대가 된 개혁주의 사상입니다. 자유의 개념은 미래의 기준이 될 프랑스 혁명 기간 동안 다양한 측면에서 분명했습니다. 부상하는 중산층은 쓸모없는 귀족을 타도했습니다.

이 긴장된 투쟁은 본질적으로 현대 민주주의의 길을 닦았습니다. 반란 전체가 옛 프랑스 군주가 만든 억압의 자유로 이어졌습니다. 더욱이 중산층의 반란은 사회를 고대 체제에서 해방시켰을 뿐만 아니라 완전한 평등 원칙을 만들어 냈습니다. 민주주의의 근간이 밝혀지면서 민주사회의 핵심가치는 만인의 평등입니다.

모든 사회적 배경에서 나온 남성의 보통 선거는 정부가 후원하는 개혁으로 추진되었습니다. 남성에게만 국한된 보통선거권 개념은 오늘날 현대 서구사회가 갖고 있는 진정한 보통선거권으로 발전했습니다. 더욱이 1789년 7월 14일에 일어난 바스티유 습격에서 형제애 또는 민족주의라는 개념이 탐구되었습니다.

중산층과 농민은 절대적 지배를 타도하는 상호 대의를 위해 뭉쳤다. 민족주의에 대한 이러한 생각은 미래 사회에 영향을 미쳤으며 1차 세계 대전과 2차 세계 대전의 원인과 같은 예에서 분명합니다. 전반적으로 프랑스 혁명은 서구 사회에 큰 영향을 미친 자유주의적 슬로건을 확립했습니다.

나폴레옹 보나파르트(Napoleon Bonaparte)는 1799-1815년 동안 프랑스의 지도자로 통치했습니다. 그가 집권하는 동안 나폴레옹은 프랑스 사회와 미래 사회를 발전시킨 다양한 계몽 사상을 구현했습니다. 그의 가장 영향력 있는 아이디어 중 하나는 중앙 집중식 은행의 설립이었습니다.

중앙 은행은 기본적으로 별도의 지방/지구가 아닌 프랑스에서 보편적인 통화를 허용합니다. 이 통화는 보편적 환율과 함께 경제를 안정시키고 인플레이션을 방지하는 데 도움이 됩니다.

중앙 집중식 은행은 이제 모든 서구 사회에서 실행됩니다. 더욱이 나폴레옹은 봉건제를 진보적이고 민주적인 사상과 병치시키는 "나폴레옹 법전"을 부과했습니다. 이 경우 나폴레옹은 표준 법률 시스템을 만들어 사회의 모든 구성원을 기쁘게하려고했습니다.

이 표준법 체계에는 모든 사람이 법의 지배를 받는다는 사상인 법치주의를 부과하는 것이 포함됩니다. 이 아이디어는 개인의 사회적 지위에도 불구하고 거의 모든 현대 사회에서 여전히 널리 퍼져 있습니다.

또한 나폴레옹은 중등 학교의 개념을 확립했습니다. 광범위한 교육은 국가가 번영하고 성장하는 데 필수적입니다. 추가 교육을 진행한다는 개념은 현대 사회에서 매우 강조되고 권장됩니다.

캐나다에서는 학생이 18세가 될 때까지 중등학교에 남아 있어야 합니다. 러시아의 예카테리나 대제와 비교할 때 나폴레옹은 본질적으로 중등 학교를 설립함으로써 오래된 교육 관습을 능가합니다. 본질적으로 나폴레옹의 확립된 코드는 프랑스 표준을 극도로 발전시켰을 뿐만 아니라 현대 국가를 위한 토대를 마련했습니다.

군사 전술은 1789-1815년 기간 동안 진화하여 현대 군사 방법이 사용되는 방식에 영향을 미쳤습니다. 나폴레옹은 젊은 남성으로 프랑스의 사관학교에 보내 고급 전투 기술로 순위를 매겼습니다. 포병 장군이자 결국 프랑스군의 전체 수장으로서 그의 한 가지 전투 방식은 프랑스에 탁월하게 우위를 점했습니다.

나폴레옹이 적군을 거의 모두 물리친 계획은 적진을 진격시키고 군대를 쪼개어 적의 주위를 둘러싸는 전술인 분할 정복이었다. 또한 빠른 방법으로 군대를 생성하는 새로운 시스템인 징집이 개발되었습니다. 징집은 대부분의 남성이 군대에 입대해야 하는 의무입니다.

이 새로운 아이디어는 600,000명이 넘는 나폴레옹의 대군과 영국을 돕기 위해 군대가 필요했던 1차 세계 대전과 같은 최근 전쟁에 기여했습니다. 또한 러시아의 '초토화' 전술은 이전 전쟁에서도 사용되었지만 나폴레옹의 통치에도 막대한 영향을 미쳤다. 이 정책의 사용은 그의 대군의 거의 모든 나폴레옹 병사들을 패배시켰습니다.

보다 현대적인 예에서 러시아인은 2차 세계 대전 중에 히틀러의 군대에 대해 동일한 정책을 사용했습니다. 전반적으로 나폴레옹이 통치하는 동안 군사 전술이 발전했고 미래 전쟁에 영향을 미쳤습니다.

본질적으로 프랑스 혁명과 나폴레옹 시대의 계몽된 이상은 현대 서구 사회의 발전에 막대한 영향을 미쳤습니다. 고등 교육의 확립된 개념, 보편적인 프랑스 통화, 그리고 나폴레옹에 의해 구현된 대부분의 사회를 기쁘게 하는 것은 현대 문명의 토대를 마련했습니다.

더욱이 근대사회의 기준이 된 유명한 프랑스 슬로건은 혁명의 암울한 측면, 즉 "자유, 평등, 박애"에서 비롯되었습니다. 또한, 군사 전술은 전쟁 중에 현대 사회가 작동하는 방식에 영향을 미쳤습니다. 본질적으로 1789년에서 1815년 사이의 기간은 서양 문화에 많은 중요한 영향을 미쳤습니다.

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저자: William Anderson(Schoolworkhelper 편집 팀)

튜터이자 프리랜서 작가. Science Teacher and Lover of Essays. Article last reviewed: 2020 | St. Rosemary Institution © 2010-2021 | Creative Commons 4.0


French Views of Religious Freedom

France and the United States appear not to see eye to eye on issues of religious freedom. This gap in understanding widened dramatically in 1998, when the US Congress and the Government of France both passed legislation on religious freedom that seemed to embrace opposite goals. In the United States, the International Religious Freedom Act (IRFA) imposed sanctions on countries around the world that were convicted of violating religious freedom. The new law created a US Commission for International Religious Freedom and appointed an Ambassador-at-large to head an office on international religious freedom at the State Department. In France (on the very next day, by coincidence), the National Assembly recommended the creation of a governmental task-force, the Inter-Ministerial Mission against Sects (MILS), to monitor so-called dangerous cults. In each case, the legislation was approved unanimously. Yet their different goals appeared to conflict. In 1999, US Ambassador Robert Seiple, a Baptist and ex-chairman of the Evangelical development organization World Vision, met with Alain Vivien, the French head of MILS who is also president of a secular development organization called Volunteers for Progress. The two discussed their differences, but failed to reach a common understanding on the goals of the two laws.

The paradox is that both countries embrace religious freedom and respect the separation between church and state. Despite different religious histories, France and the United States have both long embraced religious freedom in their constitutional documents. This principle was affirmed almost simultaneously in the two countries—in the French Declaration of the Rights of Man and Citizen, and in the US Bill of Rights—in 1789. At the end of the Second World War, France and the United States cooperated in drafting the United Nations Declaration of Human Rights, which includes religious freedom. Both also embrace the separation of church and state. Separation has existed in France since the 1905 Law of Separation (except in Alsace-Lorraine in eastern France and in French Guyana). Separation in the United States dates to the First Amendment of the US Constitution, ratified in 1791, and to a 1947 decision by the US Supreme Court that extended religious freedom and the disestablishment of religion to individual states.

Thus, like the United States, the French Republic neither recognizes nor subsidizes any religion (Article 2 of the 1905 law), and it respects all beliefs (Article II of the Constitution of 1958).

But from a common starting point, US courts have erected a higher and more impenetrable “wall of separation,” as Justice Hugo Black called it in his 1947 decision, than have their French counterparts. Controversies that are still divisive today within American society, such as religious discussion in public schools after teaching hours and government subsidies to faith-based organizations, have never been weighty political issues in France. Since 1959, the French government pays the salaries of teachers in private schools, most of which are religious, and gives subsidies directly to those schools. Churches, temples and synagogues built in France before 1905 are the property of the state. National and municipal governments maintain these buildings, which are used free-of-charge by the clergy. Religious feasts are official holidays in France. The government organizes religious funerals for victims of disasters and for French Presidents.

These exceptions to a strict separation of church and state in France result in part from the enduring central role of the Catholic Church. Sunday attendance at mass has dropped to about 10 percent of the population in France today, but 80 percent of French citizens are still nominally Roman Catholics. This makes France the sixth largest Catholic country in the world, after Brazil, Mexico, the Philippines, Italy and… the United States. Catholicism was the exclusive state religion of France prior to 1791, and one of the four official religions, together with Lutheranism, Reformism and Judaism (later Islam in Algeria), recognized by the state under the 1801 Napoleonic Concordat up until 1905. The central role of Catholicism has in part dictated the nature of the relationship that the French state maintains with all religious organizations today. The four other main religions in France have, like the Catholic church, been organized at the national level, and the French government is currently discussing with several Islamic groups to achieve a similar national representative body for Islam.

In France, the government regulates religious activities in all of their dimensions—worship, observance, practice, and teaching—in order to protect the rights of others, the public order, health, and morals. This regulatory oversight applies not just to religious organizations, but to any kind of organized group in France. In regulating religious activities, however, the state does not make religious interpretations. It does not define religion, as the state is incompetent in matters of belief. But the state also does not make exceptions to general laws and regulations on religious grounds. US courts may interpret laws more flexibly when a strong religious motivation is at stake—permission to use a hallucinogenic substance in Native American rituals, for example—a policy that has created controversy within the United States over the past decade.

By contrast, French law is applied without any consideration of religion, race, or wealth. This approach has its roots in the universalist tradition of French democracy and citizenship. Within the public sphere, a French citizen is not defined in terms of particular traits. The law represents the General Will, but it is not simply a combining of private interests. Law is instead an act of public reason to be decided by rational arguments. Thus religious preoccupations enter political debate only if they are supported on rational grounds.


How secularism became Quebec’s religion: The distinct path to Bill 21

OTTAWA—It has been described as the issue that might best illustrate how Quebec is distinct from the rest of Canada. Secularism, or laïcité, the separation of religion from government, has preoccupied politicians in the province for more than a decade, while elsewhere in the country, you aren’t likely to encounter it in the mainstream conversation at all — unless the debate in Quebec flares up enough for other Canadians to notice.

On March 27, in the latest bid to legislate a vision of secularism in the province, the Coalition Avenir Québec government tabled Bill 21, “An Act Respecting the Laicity of the State.” The legislation will ban public servants in a list of jobs from wearing religious symbols at work. This would include schoolteachers and principals, cops, judges, prison guards, Crown lawyers, bankruptcy registrars, the Speaker of the National Assembly, members of bodies like the labour tribunal, public inquiry commissioners, the provincial justice minister, and more.

The province has tried to travel this road before. The “charter of values” proposed by Pauline Marois’s Parti Québécois government was seen by some as an intolerant effort to regulate hijabs and burkas worn by some Muslim women. The PQ’s Liberal successors pushed secularism legislation, too, with a bill that barred Quebecers from receiving and delivering public services, including when doing things like boarding city buses, with faces covered. It was passed but suspended in 2017 by a provincial court amid questions about how it would be carried out.

Now Premier François Legault is taking a crack at it.

His CAQ party won a majority last fall, promising to settle the question of laïcité. With Bill 21, Legault has invoked the Constitution’s “notwithstanding” clause to protect laws from being struck down by judges for violating the charter of rights.

He has trumpeted a compromise: it allows people in these jobs who wear hijabs, turbans or other religious symbols to keep wearing them at work, and only extends the ban to new hires. The National Assembly also voted unanimously to remove the large crucifix from behind the Speaker’s chair once Bill 21 is passed.

But that hasn’t satisfied critics inside and outside Quebec. The English-language school board in Montreal says it won’t obey the law. Religious leaders and protesters have slammed it as discriminatory for forcing Muslim women and Sikh men, for example, to choose between their careers and faith. And federal politicians have criticized the bill, including — perhaps most forcefully — Prime Minister Justin Trudeau, who said: “it is unthinkable to me that in a free society we would legitimize discrimination against citizens based on their religion.”

Yet Legault and defenders of the bill underscore that it doesn’t single out any religion. Like their predecessors in power, the CAQ has positioned laïcité as the next step in the emergence of modern Quebec, a project that began with the reforms and uncoupling of the Catholic Church from public institutions during the 1960s. That period, known as the Quiet Revolution, is remembered in part for the awakening of a modern national consciousness in Quebec.

Beneath the surface, experts on Quebec history and culture say there’s a lot to consider in this fight over balancing rights of religious minorities with the desire for legislated secularism.

“This links back to this decades-old issue of Quebec asserting itself as a distinct society from the rest of Canada and the rest of North America,” said Bruce Maxwell, an ethicist and professor of education at the Université de Québec à Trois-Rivières.

“It cannot be understood outside of that context.”

An ongoing debate

The recent debate over secularism in Quebec is often traced back to 2006. That’s when the Supreme Court of Canada overruled a Quebec judicial decision that allowed a Montreal education board to bar a Sikh student from wearing a ceremonial kirpan dagger to school.

A media storm about “reasonable accommodations” for minority religious practices followed, including a much-publicized request from Orthodox Jews in Montreal for a YMCA to frost over windows where women could be seen exercising.

Facing this, Quebec’s Liberal government created a commission led by prominent intellectuals Gérard Bouchard and Charles Taylor. Their 2008 report dealt with sensitive questions about how immigrants can or should integrate with Quebec society, and how to accommodate religious practices while preserving an ideal of secularism. It recommended removing the legislature’s crucifix, abandoning prayers before municipal council meetings, and barring civil servants in positions of authority — like judges, police officers and prosecutors — from wearing religious symbols at work.

It said students should be allowed to wear religious attire like the hijab and turban to school, and that teachers, nurses and other public servants should be able to wear them, too.

The political debate on secularism has raged in the province ever since, and Bill 21 is the latest attempt to respond to this report.

“Every political party (in Quebec) has had a hand in trying to understand or reconceptualize secularism in Quebec,” said Melanie Adrian, an associate professor of law at Carleton University. “It’s a part of searching for that … Quebec national identity, and understanding Quebec within Canada and the struggle for independence.”

But as Adrian pointed out, Bill 21 differs from previous legislation. It spells out exactly which professions would be restricted from wearing religious symbols, and invokes the notwithstanding clause to protect it from being struck down by courts for violating the Canadian and Quebec charters of rights.

It also goes further than the Bouchard-Taylor recommendations by banning teachers, principals and others from wearing religious garb.

For Adrian, this brings up the bill’s main problem: it seeks to enforce a vision of society on individuals from minority communities, while potentially restricting Muslim women who wear burkas or hijabs from entering or advancing in public service careers.

“To what extent is it appropriate to use the coercive power of the state to limit what people are wearing?” she asked. “Bill 21 is insidious because it targets the advancement of people who choose to manifest their religious faith.”

Others argue that characterization is based on a misunderstanding of different conceptions of human rights in Quebec and English Canada.

“It’s there where we see the basic difference in culture … the idea of individual rights and liberties, and its reconciliation with collective rights and liberties,” said Yvan Lamonde, a professor of history and literature at McGill University.

“We (in Quebec) have a very different tradition. And I think that the basic challenge for someone in Toronto, let’s say, is to accept that there is such a difference.”

As Maxwell explained, this tradition is linked with the influence of France’s intellectual culture in the province. Going back to the French Revolution in 1789, which heralded republican government in the country, there have been prominent arguments in French culture for the importance of ensuring the state is free from religion, Maxwell said.

“In French intellectual culture predominantly, it means keeping religion away from the state — protecting the republic,” he said. “So any kind of encroachment, including the presence of religious symbols in public institutions, is viewed as a threat to the republic … From that point of view, secularism is kind of a defensive stance.”

This differs from what Maxwell called the “Anglo-Saxon” conception of secularism, which prioritizes individual rights like freedom of expression and religion. Like Lamonde, Maxwell said this difference is key to understanding Quebec’s debate: some people, inside and outside the province, will argue that individual rights trump any majority desire to purge religion from public institutions others will say secularism is important enough to infringe on individual rights.

“The debate over secularism is probably the clearest example of the clash of these two intellectual cultures,” said Maxwell.


Religion and the French Revolution: A Global Perspective

The French Revolution, though political, assumed the guise and tactics of a religious revolution. Some further points of resemblance between the two may be noticed. The former not only spread beyond the limits of France, but, like religious revolutions, spread by preaching and propaganda.[1]

—Alexis de Tocqueville, L’Ancien régime et la Révolution, 1856.

Was the French Revolution a religious “revolution”? Such a question is often dismissed and in many ways, rightfully so. Surely, the revolution’s affronts to the Catholic Church, the forced marriages of priests and nuns , the resulting renegade refractory priesthood, the counter-revolutionary insurrections like those in the Vendée, and the dechristianization efforts best embodied by the secularization of the French republican calendar or the effacement of the Notre Dame of Paris, to name just a few, emphasize what especially counter-revolutionary figures often construed as the anti-religious character of the French Revolution. Such events led Tocqueville to pay closer attention to the “political” nature of the revolutionary movement, but his allusions to the revolution’s seemingly religious methods reflect the broader religious effects of the revolution itself. The French Revolution, like the religious revolutions of the sixteenth century (i.e. the Reformation), spread across borders, permeated diverse populations by harnessing the power of pseudo-religious demagoguery, and promised a future of possibilities that challenged Christian eschatology.

At the Consortium on the Revolutionary Era a couple of years ago, we decided to rethink Tocqueville’s assertion, and examine the French Revolution through both a religious and a global lens. The byproduct was a fruitful discussion, which then led to the production of our edited collection, The French Revolution and Religion in Global Perspective: Freedom and Faith . The volume’s nine chapters explore the complicated, transnational history of the French Revolution, arguing against the traditional secular narrative, which sees 1789 as the opening up of the anti-religious modern world. Instead of viewing the revolution as attempting to replace religion, we argue that religious communities recalibrated and France rechristianized in a revolutionary, religious process. The French Revolution was of “world-historical” importance for religion.[2]

The ways in which religion influenced the French Revolution and in which revolutionaries mobilized religion (i.e. their politics of religion) are central themes. How did the transnational religious communities and ideas shape the revolution’s religious policies? Bryan Banks focuses on the role that the Huguenot diaspora played in the rhetoric of the revolutionaries. Early in the revolution, many sought something like reparations for Huguenots upon their return. Specifically, revolutionaries promised to return Huguenot ancestral lands (provided that they remained in the royal domaines), if they returned to France from the diaspora. Revolutionaries imagined the Huguenot diaspora in ways that furthered their universalist claims and tested their relationship with the Catholic populace. Similarly, Blake Smith’s chapter on Anquetil Duperron considers the ways in which Frenchmen encountered Hinduism as a means to rethink the revolution’s relationship with religion. Duperron’s translations of the Upanishads reveal how orientalism could be mobilized to critique the revolution itself. Duperron imagined not the abandonment of religion, but a universal spirituality capable of uniting Catholics and Hindus in a radical new faith.

While Banks and Smith focus on the French imaginings of far-off religions, Erica Johnson and Kirsty Carpenter explore ways in which French émigrés used space to navigate the revolution. Johnson’s chapter focuses on the movement of religious orders and refractory priests around the Atlantic world during the revolutionary period, while Carpenter’s work examines the religious lives of French aristocrats in London. For Johnson, space gave these individuals new-found agency whereas those who remained in the metropole often found their orders and livelihoods ripped apart. For Carpenter, space meant separation, and that separation led to the weakening of émigré Catholicism, encouraging acculturation and eventually conversion.

The second half of the book deals with the religious legacies of the Revolution in a myriad of ways. What impact did the French Revolution have over the long term in the nineteenth and twentieth centuries? In many ways, Sarah A. Curtis’s chapter on the religious lives of missionary nuns continues the story that Johnson begins. The French Revolution’s anti-religious campaign empowered French Catholic nuns, who sought refuge in French colonial spaces and found agency through proselytizing.

The Revolution’s religious legacy extended into the French Empire and beyond. Whitney Abernathy Barnes’ chapter on Tocqueville reconsiders the nineteenth-century theorist through the context of the colonization of Algeria and Tocqueville’s conception of a “civic Christianity.” The crisis of Catholicism drove imperialism, but also individual self-doubt. As Thomas Kselman notes in his chapter, the once seminal proponent of ultramontagnism, Felicité Lamennais, was unable to reconcile the liberal government of the French Revolution and its demands defended by claims to the rights of individual conscience on one side with the Catholic Church’s claim to spiritual dominance on the other. This brought him into direct conflict with the papacy. In the end, the Revolution’s legacy proved too difficult for Lamennais to remain in the Catholic fold.

The last two chapters approach the French Revolution in terms of statecraft and legacy. Morten Nordhagen Ottosen asks a key question concerning Bavarian politics in the eighteenth and nineteenth centuries: did the French Revolution spread religious toleration, or did it stunt an already growing religious toleration in the German lands? Ottonsen defends the latter position, complicating the argument that the French Revolution wrought modernity to the rest of the world – a modernity often defined in terms of liberty, even a religious liberty. Hakan Gungor goes a little further afield to assess how the French Revolution served as a model for the Turkish War of Independence in 1919, and the subsequent creation of the Turkish state. Drawing remarkable comparisons between the political and material cultures of the French and Turkish cases, Gungor ruminates on the creation of a secular state that constantly had to resacralize itself – such a problem, he argues, began during the French Revolution and continues to this day.

Our volume asks a big question: Can thinking about religion during the French Revolution on a global scale offer any particular insight into a period often imagined to be the “crucible of the modern world?” The answer we came up with is yes. The chapters in the volume trace the imagined and real encounters that revolutionaries had with, or left for, the rest of the religious world. The sum total is that the revolution’s legacy is far more complicated than the old secular narrative of modernity would allow. Dechristianization was a key feature of the revolution, but so too was rechristianization, or at the very least, a revolutionary recalibration of faith.

Bryan A. Banks is Assistant Professor of History at SUNY Adirondack. He is currently completing a monograph on the role of Huguenots in the making of modern French political culture. He tweets @Bryan_A_Banks .

Erica Johnson is Assistant Professor of History at Francis Marion University. 그녀의 책 Philanthropy and Race in the Haitian Revolution is under contract with Palgrave Macmillan. She tweets @DrEricaJohnson .

Title image: Anonymous, “Réunion du calvinisme, du jansénisme et du philosophisme pour renverser l’autel et le trône” in Jacques-Marie Boyer Brun, Histoire des caricatures de la révolte des français, 2 vols. (Paris, 1792). https://www.histoire-image.org/sites/default/styles/galerie_principale/public/arc114_religion_001f.jpg?itok=UW_pxrVE

[1] Alexis de Tocqueville, L’Ancien régime et la Révolution (Paris, 1856), 40.


비디오 보기: ისტორია, XI კლასი - ინგლისი აბსოლუტიზმის ეპოქაში - რევოლუციიდან კონსტიტუციურ მონარქიამდე #ტელესკოლა (칠월 2022).


코멘트:

  1. Mikakinos

    나에게 무언가 개인 메시지가 보내지 않는다.

  2. Mikacage

    나는 당신이 틀렸다고 생각합니다. 우리는 고려할 것입니다.

  3. Charlie

    잘 했어, 당신의 문장은 단순히 훌륭합니다

  4. Vizshura

    죄송합니다만 제 생각에는 당신이 옳지 않다고 생각합니다. 오후에 나에게 편지를 보내면 논의 할 것입니다.

  5. Fele

    실수를하는 것 같아요. 나는 그것을 증명할 수 있습니다. 오후에 저에게 편지를 보내십시오.



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