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의회, 인도 시민권법 제정

의회, 인도 시민권법 제정


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의회가 인디언 시민권법을 통과시키면서 미국 정부는 해당 국가의 영토 범위 내에서 태어난 모든 아메리카 원주민에게 시민권을 부여합니다.

남북 전쟁 이전에는 시민권이 종종 인디언 혈통의 절반 이하인 아메리카 원주민으로 제한되었습니다. 재건 기간 동안 의회의 진보적인 공화당원들은 우호적인 부족들에게 시민권을 부여하는 것을 가속화하려고 노력했지만, 이러한 조치에 대한 국가의 지원은 종종 제한적이었습니다. 1888년에는 미국 시민과 결혼한 대부분의 아메리카 원주민 여성에게 시민권이 수여되었으며, 1919년에는 제1차 세계 대전에 참전한 아메리카 원주민 참전용사에게 시민권이 부여되었습니다. 1924년에는 모든 것을 포함하는 법률인 인도 시민권법이 의회에서 통과되었습니다. 그러나 시민권의 특권은 주로 주법에 의해 규율되었고 투표권은 20세기 초 아메리카 원주민에게 종종 거부되었습니다.

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1953: 의회가 부족을 폐지하고 아메리칸 인디언을 이주시키려 함

의회는 아메리칸 인디언 부족을 해산하고 토지를 매각하는 연방 해산 정책을 시작하는 결의안을 통과시킵니다. "재배치"라는 동반 정책은 인디언을 보호 구역에서 도시 지역으로 이동시킵니다. 이러한 정책을 통해 인도 사무국은 수천 명의 아메리칸 인디언을 도시와 도시 일자리로 이동할 계획입니다.

“의회가 할 수 있는 다른 일은 부족 구성원들이 해고보다 더 많은 권리를 잃게 만듭니다. 종결은 의회의 궁극적인 무기이자 부족에 대한 궁극적인 두려움입니다. 그 엄청난 효과에도 불구하고 대법원은 의회가 상업 조항에 따라 부족을 해산할 권한이 있다고 판결했습니다.” —스티븐 L. 페바, 인디언과 부족의 권리: 인디언과 부족의 권리에 대한 기본 ACLU 가이드, 1992

주제 연방-부족 관계, 토지와 물, 원주민 권리 지역 북극, 캘리포니아, 대분지, 대평원, 북동부, 북서 해안, 고원, 남동부, 남서부, 아북극

1950년대 아메리카 원주민에게 배포된 인도 사무국 이전 브로셔. 일부 아메리카 원주민은 보호 구역을 도시 지역으로 옮기기로 결정했지만 50%는 직업 기회, 교육 및 사회 서비스의 부족으로 인해 5년 이내에 가족과 보호 구역으로 돌아갔습니다.


국가에 봉사: 아메리칸 인디언

그들에게 미국 시민권이 부여되지는 않았지만 약 10,000명의 아메리칸 인디언 남성이 제1차 세계 대전에 자원하여 자원했습니다. 그들의 전시 봉사를 인정하여 의회는 1919년 시민권법을 통과시켜 아메리칸 인디언 제1차 세계 대전 참전용사에게 시민권을 수여했습니다. 1924년 의회는 모든 아메리칸 인디언에게 시민권을 부여하는 법안을 승인했습니다. 40,000명 이상의 아메리칸 인디언이 제2차 세계 대전에 참전했습니다.

그것이 제정되든지, . . . 전쟁 중에 미국의 군대 또는 해군 시설에서 복무한 모든 아메리칸 인디언 . . . 일 것이다 . . . 모든 특권과 함께 완전한 시민권을 부여받습니다.


오늘, 1924년 인도 시민권법이 통과되었습니다.

인도 시민권법은 1924년 6월 2일 미국 의회에서 통과되었습니다.

이 법은 미국 영토에서 태어난 아메리카 원주민에게 시민권을 부여했습니다. 1924년 이전에는 미국에서 시민권을 취득할 수 있는 아메리카 원주민이 거의 없었습니다.

이전 세기 동안 백인 미국인에 의한 빠른 서쪽 영토 확장은 1800년대 중반에 태평양에 도달했습니다. 서부 해안에서 동부 해안에 걸쳐 있는 아메리카 원주민 부족은 증가하는 미국 제국의 힘에 효과적으로 흡수되었습니다.

그리고 1851년 - 백인 미국 정착민들이 금을 찾아 캘리포니아에 도착한 지 몇 년 후 - 의회는 인디언 세출법(Indian Appropriations Act)의 통과와 함께 아메리카 원주민 보호 시스템을 설정했습니다. 아메리카 원주민은 이제 보호 구역에서 생활하도록 제한되었습니다.

그러나 수십 년 전 앤드류 잭슨이 통과시킨 1830년 인디언 이주법(Indian Removal Act of 1830)은 아메리카 원주민을 오늘날의 남동부에서 강제로 이주시켰습니다. 사건은 눈물의 흔적으로 이어졌고, 체로키 국가와 다른 원주민 부족은 백인 불법 거주자들이 자신들의 땅이라고 주장함에 따라 강제로 그들의 땅을 떠나야 했습니다.

18세기 말에 동부 해안에 최초의 아메리카 원주민 기숙학교가 설립되었습니다. 펜실베니아주 칼라일에 있는 칼라일 인디언 산업학교. 아메리카 원주민 기숙 학교 시스템은 원주민을 백인 문화에 동화시키고 그들의 문화적 정체성과 배경을 억압하도록 설계되었습니다.

그리고 1890년에 미국 역사상 가장 잔인한 아메리카 원주민 학살 중 하나인 부상당한 무릎 학살(Wounded Knee Massacre)이 발생했습니다. 부상당한 무릎 학살은 사우스다코타주 파인 릿지 보호구역에서 발생했습니다. 미 육군은 20000명 이상의 Lakota Sioux를 살해한 것으로 알려졌다.

인디언 시민권법(Indian Citizenship Act)이 통과되기까지 수십 년 동안 아메리카 원주민은 적극적으로 억압받았고 백인 미국인의 지속적인 폭력에 직면했습니다.

아메리카 원주민 보호 제도의 확립은 원주민을 땅의 작은 부분으로 제한하여 그들의 삶의 방식을 바꾸도록 강요했습니다. 기숙학교의 설립은 원주민 아이들을 백인 사회에 강제로 동화시킴으로써 아메리카 원주민 문화를 더욱 파괴하려고 시도했습니다. 그러나 부상당한 무릎 학살은 미 육군과 미 정부가 아메리카 원주민을 진압하기 위해 얼마나 멀리 갈 것인지를 보여주었습니다.

20년이 넘는 제1차 세계 대전 중에 아메리카 원주민은 비밀 메시지를 주고받기 위해 모국어를 사용하여 전쟁 노력에 기여했습니다. 다음 10년, 1924년 인도 시민권법이 통과되었습니다. 그러나 아메리카 원주민이 견디고 계속 견디어 낸 억압과 폭력은 고쳐지지 않았습니다. 오히려 탄압은 투표권이라는 형태로 계속되었다.

1924년의 인디언 시민권법은 아메리카 원주민에게 미국 시민권을 부여했지만 시민권과 함께 부여된 권리를 완전히 행사하는 것은 여전히 ​​금지되었습니다. 누가 투표하거나 배심원단에 앉을 수 있는지 여부를 결정하는 것은 여전히 ​​각 개별 국가의 몫이기 때문입니다. 또는 어떤 표준을 충족해야 하는지 결정하십시오.

따라서 미국 시민권을 가지고 있음에도 불구하고 아메리카 원주민은 정부 선거에서 투표하는 것과 관련하여 계속 제한과 차별에 직면했습니다. 제2차 세계 대전에 참전한 사람들조차도 투표권을 박탈당했습니다.

아메리카 원주민이 미국 대부분의 주에서 투표할 수 있게 되기까지는 수십 년이 걸렸습니다. 그러나 1962년까지 미국의 모든 주에서 마침내 아메리카 원주민이 제한이나 장벽 없이 투표할 수 있게 되었고, 그때는 유타가 투표 제한을 제거한 마지막 주가 되었습니다.


내용물

시민권법

1950년에 시행된 인도 헌법은 헌법 시행 당시 모든 주민에게 시민권을 보장했으며 종교에 따른 차별을 두지 않았습니다. [34] [35] [36] 인도 정부는 1955년 시민권법을 통과시켰습니다. 이 법은 외국인이 인도 시민권을 취득할 수 있는 두 가지 방법을 제공했습니다. "분할되지 않은 인도"[e]에서 온 사람들은 인도에서 7년 동안 거주한 후 등록 수단을 받았습니다. 다른 나라에서 온 사람들은 인도에서 12년 동안 거주한 후 귀화의 수단을 받았습니다. [38] [39] 1980년대의 정치적 발전, 특히 방글라데시에서 온 모든 이주민에 대한 폭력적인 아삼 운동과 관련된 사태로 인해 1955년 시민권법이 개정되었습니다. [40] [41] [42] 시민권법이 처음으로 수정되었습니다. 1985년 아삼 협정이 체결된 후 인도 총리 Rajiv Gandhi의 인도 정부는 외국인을 식별하고 선거인 명부에서 제거하고 국가에서 추방하기로 동의했습니다. [43] [44] [42] [45]

시민권법은 1992년, 2003년, 2005년 및 2015년에 추가로 수정되었습니다. 2003년 12월 힌두교 민족주의자인 BJP(Bharatiya Janata Party)가 이끄는 민족민주동맹 정부는 2003년 시민권(수정)법을 통과시켰습니다. 시민권법 개정. 그것은 법에 "불법 이민자"의 개념을 추가하여 시민권을 신청할 수 없도록 만들고(등록 또는 귀화에 의해) 그들의 자녀도 불법 이민자로 선언했습니다. [46] [47] 불법 이민자는 유효한 여행 서류 없이 인도에 입국하거나 여행 서류에서 허용하는 기간을 초과하여 인도에 체류하는 다른 국가의 시민으로 정의되었습니다. 그들은 추방되거나 투옥될 수 있습니다. [48]

2003년 수정안은 또한 인도 정부가 국가 시민 등록부를 만들고 유지하도록 명령했습니다. 이 법안은 인도 공산당(Marxist)(CPI(M))과 같은 좌파 정당뿐만 아니라 인도 국민회의(Indian National Congress)의 지지를 받았습니다. [49] [50] [f] 국회에서 개정안에 대한 토론회에서 야당 대표인 만모한 싱(Manmohan Singh)은 방글라데시와 다른 나라의 소수민족 공동체에 속한 난민들이 박해를 당했다고 말하면서 정부의 접근을 요청했다. 시민권이 더 자유로워졌습니다. [52] [53] [54] M.K. Advani와 Singh가 논의한 2003년 개정안의 공식화인 Venu는 박해를 경험한 파키스탄과 아프가니스탄의 무슬림 그룹도 연민으로 대우받아야 한다는 생각에 기반을 두고 있습니다. [54]

이민자와 난민

방글라데시 출신이 가장 많은 불법 이민자들이 인도에 살고 있습니다. 국경 관리 태스크포스(Task Force on Border Management)는 2001년에 1,500만 명의 불법 이민자를 인용했습니다. 2004년에 United Progressive Alliance(UPA) 정부는 의회에서 1,200만 명의 불법 방글라데시 이민자가 인도에 있다고 밝혔습니다. 이주 규모의 이유는 다공성 국경, 역사적 이주 패턴, 경제적 이유, 문화적, 언어적 유대를 포함한다. [56] 방글라데시에서 온 많은 불법 이민자들이 결국 투표권을 얻었다. Niraja Jayal에 따르면, 이러한 권한 부여는 방글라데시에서 온 불법 이민자들의 표를 사용하여 선거에서 승리하려는 시도로 널리 묘사되었습니다. [43] [57] 방글라데시 학자 아불 바르캇(Abul Barkat)은 1964년에서 2013년 사이에 1100만 명이 넘는 힌두교도들이 방글라데시를 떠나 인도로 건너갔고, 매년 230,612명씩 추산했다. [58] [59] 그 이유는 특히 광복 이후 군사정권에 의한 종교적 박해와 차별이었다. [59] [60] [61] 인도에 거주하는 파키스탄 힌두교 난민의 수도 알 수 없습니다. 종교적 박해와 강제 개종을 이유로 매년 5,000명 가량의 난민이 도착한다. [62] [63] [64]

인도는 1951년 유엔난민협약이나 1967년 의정서에 서명하지 않았습니다. [65] [66] 난민에 대한 국가 정책이 없다. 모든 난민은 "불법 이민자"로 분류됩니다. 인도는 기꺼이 난민을 수용해 왔지만, Jawaharlal Nehru가 공식화한 전통적인 입장은 그러한 난민은 상황이 정상으로 돌아온 후에는 고국으로 돌아가야 한다는 것입니다. [67] [68] 미국 난민 및 이민자 위원회에 따르면, 인도는 456,000명이 넘는 난민을 수용하고 있으며, [69] UNHCR을 통해 수용되는 "비이웃" 국가에서 온 난민은 약 200,000명입니다. [67] [70] [g] Shuvro Sarker에 따르면, 1950년대 이후, 특히 1990년대 이후, 다양한 정당의 인도 정부는 난민과 망명 신청자의 귀화를 위한 법률을 연구하고 초안을 작성했습니다. 이 초안은 대규모 난민 유입, 도시 계획, 기본 서비스 비용, 보호받는 부족에 대한 의무, 인도 내 기존 지역 빈곤 수준에 미치는 영향과 관련된 문제로 어려움을 겪었습니다. [72]

바라티야 자나타 당 활동 편집

불법 이민자의 "탐지, 삭제 및 추방"은 1996년부터 BJP의 의제였습니다. [73] 2016년 국경 아삼 주의 총선에서 BJP 지도자들은 주에서 유권자들에게 그들을 추방하겠다고 약속하는 캠페인을 벌였습니다. 방글라데시 아삼. 동시에 그들은 방글라데시에서 종교 박해를 피해 도망친 힌두교도들을 보호하겠다고 약속했습니다. [74] 논평자들에 따르면 불법체류자를 파악하고 추방하려는 노력의 맥락에서 시민권을 부여하자는 제안은 새로운 의미를 갖게 됐다. 불법 이민자는 무슬림이 아닌 경우 시민권을 부여받을 수 있으며, 난민이라는 이유로 무슬림만 추방될 수 있습니다. [35]

2014년 인도 총선을 위한 선언문에서 BJP는 박해받는 힌두교 난민들에게 "자연의 보금자리"를 제공하겠다고 약속했습니다. [75] 2016년 아삼 지방의 선거가 있기 1년 전, 정부는 파키스탄과 방글라데시에서 온 소수 종교에 속한 난민들을 합법화하여 장기 비자를 발급했습니다. "소수 공동체"에 속하는 방글라데시 및 파키스탄 국민은 1920년 여권(인도 입국)법 그리고 1946년 외국인법. [76] "힌두교, 시크교도, 기독교인, 자이나교도, 파르시교도, 불교도"가 구체적으로 언급되었는데, 이들은 "종교적 박해나 종교적 박해에 대한 두려움 때문에 인도에서 피난처를 찾아야 했다". 면제 자격은 2014년 12월 31일까지 인도에 도착한 이민자에 따라 결정되었습니다. [77]

BJP 정부는 2016년 시민권법을 개정하는 법안을 발의했으며, 파키스탄, 아프가니스탄, 방글라데시에서 온 비무슬림 이민자들이 인도 시민권을 받을 수 있도록 했습니다. [78] [79] 이 법안은 인도 북동부의 광범위한 정치적 반대와 시위로 인해 의회에서 보류되었습니다. 아삼과 인도 북동부 주에서 법안 반대자들은 "종교와 상관없이" 방글라데시에서 이주하는 것은 "토착민의 정치적 권리와 문화의 손실"을 초래할 것이라고 말했습니다. [79] [80] Niraja Jayal에 따르면, BJP는 2010년대 선거 운동에서 방글라데시에서 온 모든 힌두교 이민자들에게 인도 시민권을 부여하겠다고 약속했지만 수정 법안 초안은 아삼 지역의 많은 사람들을 분노하게 했습니다. 개정안을 아삼협정 위반으로 본다. 그 협정은 "종교적 정체성에 관계없이" 1971년 이후 방글라데시에 입국한 모든 불법 이민자를 식별하고 추방하기로 약속했습니다. [81] 2018년, 이 수정안의 초안이 논의되는 동안 수많은 아쌈 조직이 이에 대해 청원과 선동을 일으켰습니다. 그들은 수정안이 더 많은 이주를 장려하고 주의 원주민에 대한 고용 기회를 감소시킬 것을 두려워합니다. [81]

1955년 시민권법에 대한 수정안의 초안 작성과 병행하여 BJP 정부는 아삼 주의 국가 시민 등록부(National Register of Citizens, NRC)를 업데이트하기 위한 노력을 완료했습니다. NRC를 만드는 과정은 2003년 제정된 시민권 규정에 따라 시행되었으며 2014년 대법원 판결에 따라 대법원 감독 하에 아삼에서 시행되었습니다. 이것은 북동부의 이전 평화 협정, 특히 아삼 협정에 따라 의무화되었습니다. [83] [84] 업데이트된 등록부가 2019년 8월에 공개되었습니다. 약 190만 명의 거주자가 목록에 없었고 시민권을 잃을 위험이 있었습니다. [85] 영향을 받은 많은 사람들은 BJP의 주요 유권자 기반을 구성하는 벵골 힌두교도였으며 BJP는 이러한 이유로 아삼 NRC에 대한 지지를 철회했습니다. [86] [87] [h] 2019년 11월 19일, Amit Shah 내무장관은 Rajya Sabha(인도 의회의 상원)에서 National Register of Citizens가 전국적으로 시행될 것이라고 선언했습니다. [90]

BJP 정부는 파키스탄, 아프가니스탄, 방글라데시에서 온 비무슬림 이민자들에게 인도 시민권을 부여하는 시민권법을 개정하는 법안을 2016년 처음 도입했습니다. [78] [79] 이 법안이 인도 의회의 하원인 Lok Sabha에서 통과되었지만 인도 북동부의 광범위한 정치적 반대와 시위에 따라 Rajya Sabha에서 중단되었습니다. [79] [80]

BJP는 2019년 선거 운동에서 시민권법 개정에 대한 공약을 재확인했습니다. 힌두교도와 시크교도와 같은 종교적 소수자들은 이웃 이슬람 국가에서 박해를 받고 있으며, 비무슬림 난민들의 시민권 취득 경로를 신속하게 추적하겠다고 약속했습니다. [91] [92] 선거가 끝난 후, BJP 정부는 북동부 주들의 우려를 다루는 법안 초안을 작성했습니다. 기존 규정에 따라 면제된 비 부족 도시를 제외하고 Arunachal Pradesh, Mizoram, Nagaland, Tripura, Meghalaya 및 Manipur는 제외되었습니다. 그것은 또한 아삼의 부족 지역을 제외했습니다. [93] 인도 정부는 수정안을 제안하면서 그 법안이 이웃 국가의 종교적 박해를 피해 인도로 피신한 사람들에게 시민권을 더 빨리 부여하는 것을 목표로 한다고 말했습니다. [21] [94] [5]

이 법안은 2016년 7월 19일 Lok Sabha에서 2016년 시민권(수정) 법안으로 소개되었습니다. 이 법안은 2016년 8월 12일 합동 의회 위원회에 회부되었습니다. 위원회는 2019년 1월 7일에 보고서를 의회에 제출했습니다. 이 법안은 2019년 1월 8일 국회에서 고려되어 통과되었습니다. 이 법안은 고려 중이며 Rajya Sabha에서 통과되었습니다. 제16대 국회의사당 해산에 따라 이 법안은 무효가 되었습니다. [95]

제17대 국회의사당이 구성된 후, 연방 내각은 2019년 12월 4일 의회에 도입하기 위해 시민권(수정) 법안 2019를 승인했습니다. [79] [96] 이 법안은 2019년 12월 9일 Amit Shah 내무부 장관에 의해 제17차 국회에서 발의되어 2019년 12월 10일에 통과되어 [97] 311명의 의원이 법안에 찬성, 80명이 반대했습니다. [98] [99] [100]

법안은 2019년 12월 11일 Rajya Sabha에서 찬성 125표, 반대 105표로 통과되었습니다. [101] [102] 자나타 달(유나이티드), AIADMK, Biju Janata Dal, TDP 및 YSR 의회당이 찬성표를 받았습니다. [101] [102]

2019년 12월 12일 인도 대통령의 승인을 받은 후 이 법안은 법률의 지위를 갖게 되었습니다. [103] 이 법은 2020년 1월 10일에 발효되었습니다. [1] [104] CAA의 시행은 2019년 12월 20일 Mansukh Mandaviya 연합 장관이 파키스탄에서 온 7명의 난민에게 시민권 증명서를 수여하면서 시작되었습니다. [105]

2019년 시민권(개정)법은 1955년 시민권법을 개정하여 (b)항 뒤에 섹션 2, 하위 섹션 (1)에 다음 조항을 삽입했습니다. [104]

단, 2014년 12월 31일 이전에 인도에 입국한 아프가니스탄, 방글라데시, 파키스탄 출신의 힌두교, 시크교, 불교, 자이나교, 파르시 또는 기독교 공동체에 속한 사람 1920년 여권(인도 입국)법 섹션 3의 하위 섹션 (2)의 (c) 또는 1946년 외국인법의 조항 또는 이에 따라 만들어진 규칙이나 명령의 적용으로 인해 이 법의 목적상 불법 이민자로 취급 [104]

새로운 섹션 6B가 삽입되었습니다(관련 섹션에서 귀화), 네 개의 조항으로 구성되어 있으며, 그 중 첫 번째 조항은 다음과 같습니다.

(1) 중앙 정부 또는 중앙 정부가 이를 대신하여 지정한 기관은 규정된 조건, 제한 및 방식에 따라 이를 대신하여 신청한 사람에게 등록 증명서 또는 귀화 증명서를 발급할 수 있습니다. 섹션 2의 하위 섹션(1)의 조항(b) 단서에 언급됨. [104]

"면제된" 사람 등급은 2015년 외국인(개정) 명령(1946년 외국인법에 의거하여 발행됨)에서 이전에 정의되었습니다. [77]

3A. 특정 부류의 외국인 면제. – (1) 방글라데시와 파키스탄의 소수 공동체, 즉 힌두교도, 시크교도, 불교도, 자이나교도, 파르시교도 및 기독교인으로 종교적 박해 또는 종교적 박해에 대한 두려움 때문에 인도에서 피난처를 찾아야 하고 인도에 입국한 사람 2014년 12월 31일 이전

(a) 여권 또는 기타 여행 서류를 포함한 유효한 서류가 없고 제4조에 따라 제3조의 규정에서 면제된 자 여권(인도 입국) 규정, 1950 [. ] 또는 (b) 여권 또는 기타 여행 문서를 포함한 유효한 문서와 해당 문서의 유효 기간이 만료된 문서,

이에 따라 다음 조항의 적용 면제가 부여됩니다. 1946년 외국인법, 그리고 그러한 문서 없이 인도에 체류하는 것과 관련하여 이루어진 명령 또는 경우에 따라 해당 문서가 만료된 후 [. ]. [77]

규칙은 2016년에 국가 목록에 아프가니스탄을 추가하여 추가로 수정되었습니다. [106]

섹션 6B의 조항 (4)에서 인도 북동부 지역에 대한 예외가 부여되었습니다.

(4) 이 조의 어떤 내용도 헌법의 여섯 번째 별표에 포함된 아삼, 메갈라야, 미조람 또는 트리푸라의 부족 지역과 1873년 벵골 동부 국경 규정에 따라 고시된 "내선"에 해당하는 지역에는 적용되지 않습니다.' . [104]

이 법은 1955년 시민권법을 수정하여 힌두교도, 시크교도, 불교도, 자이나교도, 파르시교도 및 아프가니스탄, 방글라데시, 파키스탄의 기독교인인 불법 이민자와 2014년 12월 31일 또는 그 이전에 인도에 입국한 불법 이민자에게 인도 시민권 자격을 부여했습니다. 법에는 무슬림이 언급되어 있지 않습니다. [107] [108] 정보국 기록에 따르면 개정법의 직접적인 수혜자는 힌두교도 25,447명, 시크교도 5,807명, 기독교인 55명, 불교도 2명, 파르시교도 2명 등 31,313명이다. [16] [109]

이 법에 따라 귀화에 의한 시민권 요건 중 하나는 신청자가 지난 12개월 동안 인도에 살았어야 하고 지난 14년 중 11년 동안이어야 한다는 것입니다. 이 법안은 동일한 6개 종교 및 3개국에 속하는 사람들에 대해 이 11년 요건을 5년으로 완화합니다. 이 법안은 아삼, 메갈라야, 트리푸라 부족 지역을 적용 대상에서 제외합니다. 또한 Arunachal Pradesh, Mizoram 및 Nagaland를 포함하여 내부 라인 허가를 통해 규제되는 지역을 면제합니다. [110] [111] [112] 2019년 12월 9일에 마니푸르를 내부 라인 허가에 포함한다고 발표했습니다. [93]

이 법안에는 인도법을 위반하는 경우 인도 해외 시민권(OCI) 등록을 취소하는 새로운 조항이 포함되어 있습니다. 또한 취소 전에 OCI 보유자에게 들을 수 있는 기회를 추가합니다. [104] [79]

종교적 박해에 선택적으로 대응

개정법[106]의 면제조항은 모든 인접국의 난민에 대해 관심을 기울이지 않고 있다. 중국, 부탄, 네팔, 파키스탄(북서쪽 또는 북서쪽), 방글라데시와 미얀마(동쪽), 스리랑카(남쪽) 국경에 있는 모든 국가 중 이 법은 아프가니스탄, 방글라데시 및 파키스탄을 언급합니다. 단, 국경에 있는 무슬림 대다수 국가는 법에서 의도적으로 언급하고 있습니다.

박해받는 무슬림 배제

파키스탄, 방글라데시, 아프가니스탄의 이슬람교도들은 새로운 법에 따라 시민권을 받을 자격이 없습니다. [5] [6] [113] 비평가들은 제외에 의문을 제기했습니다. 수정안은 무슬림이 다수인 인도 이웃으로 제한되며 해당 국가의 박해받는 무슬림을 인정하지 않습니다. [71] 에 따르면 이코노미스트, 인도 정부가 종교적 박해에 대해 우려했다면 여기에는 "파키스탄에서 이단으로 맹렬히 추격당하는" 이슬람 종파인 아마디야스와 아프가니스탄에서 탈레반에 의해 살해된 또 다른 이슬람 종파인 하자라가 포함되어야 합니다. 그들은 소수자로 취급되어야 합니다. [22] 인도의 소수자 담당 장관인 Mukhtar Abbas Naqvi는 인도가 그들을 비무슬림으로 간주하지 않는다고 말함으로써 Ahmadiyyas의 배제를 옹호했습니다. [114] 케랄라 고등 법원의 획기적인 1970년 판결은 인도 법에 따라 아마디야를 무슬림으로 간주했습니다. [115] Naqvi는 인도가 각기 다른 시기에 박해받는 여러 종파에 피난처를 제공했으며 Ahmaddiyas는 잊혀지지 않을 것이라고 덧붙였습니다. [114]

파키스탄, 아프가니스탄, 방글라데시는 이슬람을 공식 국교로 선언하기 위해 최근 수십 년 동안 헌법을 수정한 무슬림 다수 국가입니다. 따라서 인도 정부에 따르면 이러한 이슬람 국가의 무슬림은 "종교적 박해에 직면할 가능성이 낮다"고 합니다. 정부는 무슬림이 다수인 국가에서 무슬림을 "박해받는 소수자로 취급"할 수 없다고 말합니다. [21] [11] BBC는 이러한 국가들이 종교를 실천할 자유를 포함하여 비무슬림의 권리를 보장하는 헌법 조항을 가지고 있지만 실제로 비무슬림 인구는 차별과 박해를 경험했다고 말합니다. [21]

다른 박해받는 커뮤니티의 배제

이 법에는 박해를 피해 인도로 탈출한 비무슬림 국가의 이민자, 미얀마에서 온 로힝야 무슬림 난민, 스리랑카에서 온 힌두교 난민, 중국 티베트에서 온 불교 난민은 포함되지 않습니다.

이 법에는 스리랑카에서 온 타밀 난민에 대한 언급이 없습니다. 스리랑카 타밀족은 1980년대와 1990년대에 스리랑카의 싱할라족의 조직적 폭력으로 인해 타밀나두에 난민으로 정착하는 것이 허용되었습니다. 여기에는 29,500명의 "언덕 국가 타밀"(말라이하)이 포함됩니다. [68] [116]

이 법은 중국의 티베트 침공으로 인해 1950년대와 1960년대에 인도에 온 티베트 불교 난민[18]에 대한 구호를 제공하지 않습니다. 그들의 지위는 수십 년 동안 난민이었습니다. 1992년 UNHCR 보고서에 따르면 당시 인도 정부는 난민으로 남아 있으며 인도 국적을 취득할 권리가 없다고 밝혔습니다. [117]

이 법은 미얀마에서 온 로힝야 무슬림 난민을 다루지 않습니다. 인도 정부는 로힝야족 난민을 미얀마로 추방하고 있다. [23] [118]

NRC 편집과의 관계

National Register of Citizens는 2003년 개정된 시민권법에 의해 건설 및 유지 관리가 의무화된 모든 법적 시민의 등록부입니다. 2020년 1월 현재 아삼 주에서만 시행되었지만 BJP는 2019년 선거 선언문에서 인도 전체에 시행하겠다고 약속했습니다. [119] NRC는 모든 합법적인 시민을 문서화하여 제외된 사람들이 불법 이민자(종종 "외국인"이라고 함)로 인식될 수 있도록 합니다. Assam NRC에 대한 경험은 많은 사람들이 문서가 불충분하다고 간주되어 "외국인"으로 선언되었음을 보여줍니다. [120]

이러한 맥락에서 이번 시민권법 개정안은 아프가니스탄, 파키스탄, 방글라데시에서 박해를 피해 달아난 이민자라고 주장할 수 있는 비무슬림들에게 '방패'를 제공하는 것이 아니냐는 우려가 나온다. 혜택. [121] [122] [123] [124] 그러한 주장은 아프가니스탄, 파키스탄 또는 방글라데시 사람들과 인종적으로 약간 유사한 국경 국가의 사람들에게만 가능할 수 있지만 내륙 국가의 사람들에게는 불가능합니다. [19] [125] 무슬림 지도자들은 CAA-NRC 패키지를 정확히 이 용어로 해석해 왔다. 즉, 그 나라의 무슬림은 모든 비무슬림을 제외하고 잠재적인 외국인으로 표적이 될 것이다(문서가 불충분하다고 간주함으로써). [19]

에 대한 인터뷰에서 오늘의 인도, Amit Shah 내무장관은 어떤 인도 시민도 걱정할 필요가 없다고 안심시켰습니다. "우리는 소수 민족 공동체의 인도 시민이 NRC 과정에서 희생되지 않도록 특별 조치를 취할 것입니다." 하지만 인디언 익스프레스 NRC의 목적은 바로 식별하다 인도 시민. 따라서 "인도 시민"에 대한 이러한 언급은 설명되지 않은 채로 남아 있습니다. [19]

항의 편집

이 법안의 통과는 다양한 유형의 항의와 비판을 촉발했습니다. 시위대는 이 법의 새로운 조항이 아쌈 협정[26] [27]과 같은 이전 협정에 위배되며 "정치적 권리와 문화의 손실"을 초래할 것이라고 주장한 아삼에서 폭력적인 시위가 벌어졌습니다. 아베 신조(安倍晋三) 총리가 참석할 예정이었던 구와하티(Guwahati)에서 열린 인도·일·일 정상회담이 취소됐다. [126] [127] 영국, 미국, 프랑스, ​​이스라엘, 캐나다는 인도 북동부 지역을 방문하는 사람들에게 여행 경보를 발령하고 시민들에게 "주의를 기울이십시오"라고 말했습니다. [128] [129] [130]

인도의 다른 지역에서 정치 활동가와 학생 운동가들은 이 법이 "무슬림을 소외시키고 이슬람에 불리하다"고 항의하고 이슬람 이민자와 난민에게도 세속적 기반에 따라 인도 시민권을 부여해야 한다고 주장했습니다. 시위대는 법이 무슬림 이민자와 난민에게도 인도 시민권을 부여해야 한다고 요구했다. [29]

이 법안에 반대하는 시위는 콜카타, [128] 델리, [131] [132] 뭄바이, [101] 벵갈루루, [133] 하이데라바드, [134], 자이푸르를 포함한 인도 전역의 여러 대도시에서 벌어졌습니다. [131] 집회는 서벵골, 펀자브, 우타르프라데시, 카르나타카, 타밀나두, 구자라트, 텔랑가나, 비하르, 마하라스트라, 케랄라, 카르나타카 등 인도의 여러 주에서도 열렸다. [128] 인도 전역에서 경찰의 총격으로 27명이 사망했습니다. [135] [136]

뉴욕, 워싱턴 DC, [137] 멜버른, [138] [139] 파리, 베를린, [140] 제네바, 바르셀로나, 샌프란시스코, 도쿄, 헬싱키, [141] 암스테르담 등 전 세계 여러 도시에서 시위가 목격됐다. 이 법과 인도 시위대가 직면한 경찰의 만행에 반대합니다. [142] [143]

Jamia Millia Islamia, Aligah Muslim University, Nadwa College, Jawaharlal Nehru University, IIT Kanpur, IIT Madras, Jadavpur University, Tata Institute of Social Sciences, IISc, Pondicherry University, IIM Ahmedabad와 같은 다양한 대학의 학생들도 시위를 벌였습니다. 인도 전역에서 온 25개 이상의 학생회가 시위에 동참했습니다. 12월 15일 경찰은 시위가 벌어지고 있던 자미아 밀리아 이슬라미아 대학 캠퍼스에 강제 진입해 학생들을 구금했다. 경찰은 학생들에게 곤봉과 최루탄을 사용했습니다. 100명 이상의 학생들이 부상을 입었고 같은 숫자가 구금되었습니다. 경찰의 행동은 광범위하게 비판을 받았고 전국적으로 시위를 일으켰습니다. [144] [145] [146]

인도 전역의 이슬람교도들은 CAA-NRC 패키지에 항의하기 위해 나왔고 인도인으로서의 정체성을 새롭게 주장했습니다. [147] 이슬람 여성들이 2019년 12월 15일 샤힌 바그에서 24시간 연중무휴 평화로운 농성 농성 시위로 시작하여 시위를 시작했습니다. [148] [149] [150] Shaheen Bagh의 시위대는 2020년 2월 5일 현재 51일 이상 비폭력 저항을 사용하여 뉴델리의 주요 고속도로 [i]를 차단했습니다. [151] 2월 24일, 폭력적인 충돌은 7명이 사망하고 100명 이상이 부상당한 북동 델리 폭동 중에 발생했습니다. [152] 사망자는 36시간 만에 42명으로 늘어났고 250명이 부상당했다. [153]

인도 정부의 대응

시위가 5일째에 접어든 12월 16일, 나렌드라 모디 총리는 일련의 트윗에서 "어떤 인디언도 이 행위에 대해 걱정할 것이 없다. 이 행위는 외부에서 수년간 박해에 직면한 사람들을 위한 것입니다. 인도 외에는 갈 곳이 없습니다." [154] [155] CAA 시위가 CAA와 NRC의 결합 효과에 대한 우려를 제기함에 따라 정부는 NRC에 대한 설명을 경시하려고 했으며 나렌드라 모디 총리와 아미트 샤 내무장관은 이에 대해 논의가 없었다고 밝혔습니다. - 인도 NRC는 현재 정부에 있으며 내각이나 법무부 모두 이에 대해 논의하지 않았습니다. [156] [19]

시위 중 폭력과 공공 재산 피해를 고려하여 12월 19일 경찰은 공공 장소에서 4명 이상의 모임을 불법으로 금지하는 섹션 144를 부과하여 인도 여러 지역에서 시위를 금지했습니다. 수도 델리, 우타르프라데시, 방갈로르를 포함한 카르나타카. 첸나이 경찰은 행진, 집회 또는 기타 시위에 대한 허가를 거부했습니다. [157] [158] 델리의 여러 지역에서 인터넷 서비스가 중단되었습니다. 금지령을 내린 결과, 라마찬드라 구하(Ramachandra Guha), 시타람 예추리(Sitaram Yechury), 요겐드라 야다브(Yogendra Yadav), 우마르 칼리드(Umar Khalid), 산딥 딕싯(Sandeep Dikshit), 테신 푸나왈라(Tehseen Poonawalla), 라자(D Raja)와 같은 야당 지도자와 활동가를 포함한 수천 명의 시위대가 구금되었습니다. [159] [160] [161]

지지 집회

힌두 민족주의자 Rashtriya Swayamsevak Sangh의 학생 단체인 Akhil Bharatiya Vidyarthi Parishad와 같은 학생 그룹은 수정된 시민권법을 지지하는 집회를 개최했습니다. [162] [163] 수정법을 지지하는 집회는 주 정부가 자신들을 막았다고 주장한 웨스트 벵골의 BJP 지도자들이 주도했습니다. 그들은 또한 마마타 바네르지 총리의 당원들이 새 법에 대해 주의 주민들에게 잘못된 정보를 제공했다고 비난했습니다. 유사하게, 약 15,000명의 사람들이 라자스탄에서 법안을 지지하기 위해 BJP가 조직한 집회에 합류했습니다. [165] 2019년 12월 20일, 수십 명의 사람들이 뉴델리 코노트 플레이스의 센트럴 파크에서 이 법안을 지지하는 시위를 벌였습니다. [166] [167] 12월 22일 CAA를 지원하기 위해 수백 명의 사람들이 푸네에 모여 인간 사슬을 형성했습니다. [168] [169] ABVP 회원들은 케랄라에서 CAA와 NRC를 지지하는 집회를 열었습니다. 수백 명의 시민들이 방갈로르의 시민권법을 지지하기 위해 거리로 나왔다. [171] 이슬람 무장단체 인도인민전선과 연계된 인도 사회민주당 의원들은 경찰에 따르면 벵갈루루에서 CAA를 지원하는 지도자들을 공격하기 위해 Rs.10000를 받았다.

ABVP Maharashtra의 전 회원이자 임원인 Jay Kholiya는 "이데올로기적 차이"를 이유로 이 시위 동안 사무실에서 사임했습니다. [173] 아삼에서 ABVP의 국가 행정부 문 탈룩다르(Moon Talukdar)도 Anti-CAA 시위에 합류했습니다. 그는 또한 약 800명의 의원들이 정부의 시민권(수정)법(CAA) 시행 움직임에 반대하여 사임할 것이라고 발표했습니다. [174]

난민

1960년대부터 난민 캠프에서 살고 있으며 지금까지 인도 시민권을 거부당한 아삼의 힌두교 난민 가족들은 수정헌법이 처음에 "희망을 불태웠다"고 말했습니다. 그들은 최근 이 법에 반대하는 시위와 폐지 요구로 인해 미래가 두렵다고 덧붙였다. [175] 뉴델리에서 파키스탄에서 온 약 600명의 난민이 작은 판자촌으로 구성된 캠프에 거주하면서 새 법을 축하했습니다. [176] 30년 전 아프가니스탄에서 도착한 시크교 난민 대표단은 시민권법을 개정한 인도 정부에 감사를 표했다. 그들은 수정된 법이 마침내 인도 시민권을 획득하고 "주류에 합류"할 수 있도록 허용할 것이라고 말했습니다. [177]

인도에 있는 일부 로힝야족 무슬림 난민들은 수정헌법에 대해 낙관적이지 않았고 추방될 것을 두려워했습니다. [178] [179] 다른 로힝야 난민들은 인도에 머무를 수 있게 된 것에 대해 감사를 표했지만 반발을 불러일으킬 수 있다는 구체적인 언급은 하지 않았다. 그들은 지역 경찰이 이 법에 항의하지 말라고 요청했다고 말했다. [180]

법이 제정된 후 200명이 넘는 가족이 모든 소지품을 가지고 인도의 펀자브 주에 도착했습니다. [181]

정치적, 법적 도전

이 법안은 지역사회의 긴장을 조성하고 인도를 양극화할 것이라고 말한 인도국민회의(Indian National Congress)에 의해 반대되었다. [182] 인도의 마디아프라데시, 차티스가르, 서벵골, 펀자브, 케랄라, 라자스탄과 푸두체리 연방 영토의 최고 장관들은 모두 비 BJP 정부가 주도하는 이 법을 시행하지 않을 것이라고 말했습니다. [183] ​​[184] [128] 연방 내무부에 따르면, 각 주는 CAA 시행을 중단할 법적 권한이 없습니다. 교육부는 "새 법안은 헌법 7차 별표의 연합 명부(Union List of the Union List of the Constitution)에 따라 제정됐다. 주(州)는 이를 거부할 권한이 없다"고 밝혔다. [33] Modi는 12월 21일 NRC가 인도 대법원의 지시에 따라 아삼에서만 시행되었으며 전국적으로 시행하기로 결정된 것은 없다고 말했습니다. [185]

인도 연합 무슬림 연맹은 인도 대법원에 이 법안이 불법임을 선언해 달라고 청원했다. 트리푸라 왕실도 이 법안에 대해 대법원에 상고했다. [188] 인도 대법원이 이 법에 이의를 제기하는 60건의 청원에 대한 첫 번째 청문회는 2019년 12월 18일에 있었습니다. 첫 번째 청문회에서 법원은 2019년 시민권(개정)법의 시행을 중단하기를 거부했습니다. [186] 2019년 12월 22일 2020년 1월, 2019년 12월 18일 이후에 제출된 여러 청원을 포함하여 약 143건의 청원이 접수되었습니다. 법원은 다시 체류 요청을 거부했습니다. 인도 SA Bobde 대법원장이 주재하는 Bench는 이 문제가 더 큰 재판부에 회부될 수 있음을 나타냈습니다. 다음 청문회 날짜로. [189] [190] 다음 공판은 2020년 4월 21일로 예정되어 있었다. [190]

논평 및 청원

인도의 외국 정보 기관인 R&AW는 의회 합동 위원회에 기탁하면서 우려를 표명했으며, 이 법안이 외국 정보 기관의 요원이 인도에 합법적으로 침투하는 데 사용할 수 있다고 밝혔습니다. [191] 전 국가안보보좌관 Shiv Shankar Menon은 이 사건을 국제사회에서 인도를 고립시킨 자책골이라고 불렀습니다. [192]

Harish Salve 전 인도 법무장관은 이 법안이 인도 헌법 14조, 25조, 21조를 위반하지 않는다고 말했습니다. [193]

방글라데시 소수 민족을 대표하는 약 12개국의 저명한 개인과 단체 그룹은 이 법을 인도가 방글라데시, 파키스탄, 아프가니스탄의 소수 민족에 대한 의무를 "부분적으로 이행"한 "인도주의적" 조항이라고 설명하는 공동 성명을 발표했습니다. [194] 잠무 카슈미르의 시크교도를 대표하는 그룹인 국가 시크교도 전선은 이 법안이 아프가니스탄을 떠난 인도의 시크교도 난민들을 돕기 때문에 이 법안을 지지한다고 밝혔습니다. [195]

이 법안에 반대하는 청원에는 1,000명 이상의 인도 과학자와 학자들이 서명했습니다. 청원은 "제안된 법안에서 시민권의 기준으로 종교를 사용하는 것"은 "헌법의 기본 구조와 일치하지 않는다"고 명시했다. [196] 비슷한 수의 인도 학자와 지식인이 이 법안을 지지하는 성명을 발표했습니다. [197] 청원서는 이 법안이 "파키스탄, 방글라데시, 아프가니스탄에서 박해받는 소수 종교인들에게 피난처를 제공해야 한다는 오랜 요구를 충족시킨다"고 명시했습니다. [198]

역사가 Neeti Nair는 시민권(개정)법과 국가 시민 등록부가 “힌두교 라슈트라”를 향한 단계를 나타내며 “국민과 법원이 모두 기각”해야 한다고 말했습니다. [199] Harsh Mander, [200] Indira Jaising과 같은 사회 운동가들도 비슷한 견해를 표명했습니다. [201] 및 미디어 하우스 내셔널 헤럴드 그리고 캐러밴. [202] [203] 재팬 타임즈 이 법은 "힌두교 인도를 만들기 위한 모디의 프로젝트"로 명명되었습니다. [204]


1924년 인도 시민권법

1924년 인디언 시민권법이 제정될 때까지 인디언은 연방법에 따라 특이한 지위를 차지했습니다. 일부는 백인 남성과 결혼하여 시민권을 취득했습니다. 다른 사람들은 군 복무를 통해, 배정을 받거나, 특별 조약이나 특별 법령을 통해 시민권을 받았습니다. 그러나 많은 사람들이 여전히 시민이 아니었고 외국인에게 개방된 일반적인 귀화 절차가 금지되었습니다. 의회는 일부 사람들이 1924년 6월 2일에 마지막 단계로 간주하는 조치를 취하고 미국에서 태어난 모든 아메리카 원주민에게 시민권을 부여했습니다.

시민권 부여는 아메리칸 인디언 그룹의 보편적인 청원에 대한 응답이 아니었습니다. 오히려 인디언을 미국 생활의 주류로 흡수하려는 연방 정부의 움직임이었습니다. 의심할 여지 없이 제1차 세계 대전에 인도인의 참전은 모든 인도인에게 시민권을 부여하는 것을 가속화했지만 동화 정책의 논리적 확장이자 절정이었을 가능성이 더 큽니다. 결국, 아메리카 원주민은 일반 군사 사회에 동화되는 능력을 보여주었습니다. 아프리카계 미국인처럼 분리된 인디언 부대는 없었습니다. 일부 백인들은 인디언들이 전시 동안 동화 테스트를 성공적으로 통과했으며 따라서 시민권의 보상을 받을 자격이 있다고 선언했습니다.

"사라지는 인종"을 백인 사회에 동화시키려는 적극적인 지지자인 Joseph K. Dixon 박사는 다음과 같이 썼습니다.

따라서 1924년 인도 시민권법은 다음과 같이 선언했습니다.


인도 시민권

인도 시민권. 촉토(Choctaw)와 맺은 1830년의 조약과 같은 일부 초기 인디언 조약에서는 인디언 개개인에게 시민권을 부여했습니다. 1862년에 체결된 키카푸 조약은 시민권을 여러 토지 할당을 수락하는 것에 의존하게 했습니다. 1861년 포타와토미와의 조약을 포함하여 남북 전쟁 기간의 다른 조약은 시민권에 대한 적합성 증거의 제출을 ​​요구하고 행정 기관이나 관리에게 인도 신청자가 조약에서 요구하는 기준을 준수하는지 여부를 결정할 권한을 부여했습니다.

1868년 수정헌법 14조가 비준된 후 인도의 여러 귀화 법안이 의회에서 통과되었습니다. 그들 대부분은 미네소타의 위네바고와 관련된 1870년 법과 유사했습니다. Winnebago 법의 섹션 10은 인디언이 연방 지방 법원에 시민권을 신청할 수 있다고 규정했지만, 그가 자신의 일을 관리할 만큼 충분히 지적이고 신중하며 문명 생활을 했으며 지난 5년 동안 자신과 가족을 부양했습니다.

인디언에게 시민권을 부여하는 가장 중요한 19세기 법안은 1887년의 도스 일반 할당법(Dawes General Allotment Act)이었습니다. 도스 법은 할당을 받은 미국 내에서 태어난 인디언과 부족에서 자발적으로 이주한 사람들에게 시민권을 부여했습니다. 그리고 "문명 생활의 습관"을 채택했습니다. 다음 해 의회는 이미 미국 시민이었던 사람과 결혼한 인도 여성에게 시민권을 확대했습니다.

1924년까지 미국 인디언의 약 3분의 2가 시민이 되었습니다. 의회는 일반 인디언 시민권법을 통과시켰고, 그 결과 모든 원주민 인디언이 완전한 시민권을 받았습니다. 그러나 일부 주에서는 연방 정부와 아메리카 원주민 간의 특별한 관계와 이에 대한 주 관할권의 부족을 이유로 1957년까지 인디언의 투표권을 거부했습니다.

과거에는 시민권이 부족 가입을 포기하는 것과 관련되어 있었지만 2000년대 초반까지 아메리카 원주민은 미국, 주 및 부족 시민이 될 수 있었습니다. 미국은 연방 서비스를 받을 자격이 있는 사람을 결정할 목적으로 누가 인디언인지 정의할 수 있는 권한을 보유하지만, 부족이 자신의 회원 자격 기준을 결정할 수 있는 권리는 법원에서 지지되었습니다. 부족은 회원 자격을 부여, 거부, 취소 또는 자격을 부여하기 위해 다양한 수단을 사용합니다. 부족 시민권은 일반적으로 혈통을 기반으로 합니다. 요구 사항은 최소 조상 수준을 충족하는 것부터 이전 부족 구성원의 혈통을 추적하는 것까지 다양합니다.


시민권 수정법: 인도 시민은 누구입니까?

아친 바나익

Shaheen Bagh의 그래피티, 출처: Common Creative

2019년 시민권 수정법(Citizenship Amendment Act of 2019)은 시민권 부여에 있어 차별적인 접근 방식으로 인도 전역에 소란을 일으켰습니다. 아친 바나익 독립 이후 인도 시민권의 법적 아이디어의 발전에 대해 씁니다.

HE 시민권 수정법(CAA)은 2019년 12월 10일과 11일 양원에서 통과되었으며 공식적으로 고시된 2020년 1월 10일부터 발효되었습니다. 이 법은 그것이 인도 헌법의 본질을 위반했다는 비평가들에 의해 제기된 암묵적 및 명시적 많은 질문으로 인해 장기간의 대중적 논쟁과 항의를 촉발했습니다. 지금까지 대법원은 이에 대해 판결을 내리지 않았다.

CAA는 2014년 12월 31일 이전에 인도에 도착하여 인도에 온 지 5년이 된 인접 이슬람 다수 국가인 아프가니스탄, 파키스탄, 방글라데시 3개국의 비무슬림 종교 소수자들에 대한 빠른 귀화를 제공합니다. 31.12부터. 2019년, 그들은 즉시 귀화 시민권을 받을 자격이 되었을 것입니다. 게다가, 정부에서 이미 발표한 바와 같이 "의심스러운 시민"을 식별하기 위해 전인도 국가 인구 등록부(NPR)가 있어야 하며, 그 후 국가 등록을 수행하는 절차가 있어야 합니다. 시민권자(NRC)는 신분에 대한 문서가 불충분한 “의심스러운 시민”의 신분에 대한 최종 판결을 내릴 것입니다.

처음으로 시민권에 관한 법률에 종교적 차별이 구현되었습니다. 시민이 된다는 것은 다양한 권리를 가질 권리를 갖는 것이므로 매우 중요합니다.

불법으로 간주되는 사람들은 기소, 구금, 퇴학 또는 기타 형태의 처벌을 받을 수 있습니다.

제기된 문제는 다음과 같습니다.

  1. 적용되는 3개 국가에서 비무슬림 소수자는 공리적으로 다음과 같은 것으로 간주됩니다. 집합적으로 종교적 박해를 받음. 종교적 박해를 받았다는 것을 증명해야 하는 것은 개인의 문제가 아닙니다. 하자라(아프가니스탄)나 아흐메디야(파키스탄에서는 무슬림으로 간주되지 않음)와 같은 특정 이슬람 종파는 종교적인 이유로 박해를 받는 것으로 간주되지 않습니다.
  2. CAA는 이슬람교도가 다수인 국가에 선택적으로 적용되었지만 주변 불교도 다수 국가인 부탄(기독교 박해 의혹이 있는 곳)이나 미얀마(무슬림 로힝야족이 박해받는 것으로 널리 인정되는 곳), 스리랑카(혐의가 있는 곳)에는 적용되지 않았다. 타밀 힌두교에 대한 박해) 또는 힌두교가 다수인 네팔(기독교 박해 혐의가 있는 곳). 불교도나 힌두교도가 다수인 이웃 국가들은 종교적 소수자들에 대한 박해에 대해 공리상 유죄로 간주되지 않는 것으로 보입니다.
  3. 2014년 12월 31일 이후에 도착한 비무슬림 소수자들(비례적으로 말해서 주로 힌두교도나 시크교도가 아님)은 종교적 박해 때문에 도착 시간에 대한 문서 증거가 없다고 주장할 수 있으며 그들이 금지되기 전에 도착했다고 주장할 수 있습니다. 만료되어 이제 귀화 시민권을 받을 수 있습니다. 그들이 종교적으로 박해받는 집단에 속하는 것으로 정의상 간주된다는 사실을 감안할 때, 그들의 말을 그대로 받아들이는 것이 공정해 보입니다. 마찬가지로, 출생 증명서(대부분의 출생은 병원이 아닌 집에서 이루어짐) 또는 여권 또는 기타 필요한 신분 증명서와 같은 최소한의 증빙 서류가 없는 수많은 인도 시민이 있습니다. CAA는 NPR에 의해 확인되고 NRC가 직면한 비무슬림 "의심스러운 시민"에게 일종의 탈출 경로를 제공하며, 이들은 이전 이주 및 '문서 분실'에 대해 유사한 설명을 할 수 있습니다.
  4. 세속주의와 민주주의의 원칙을 옹호하는 '기본 구조'를 가진 인도 헌법에 대한 CAA의 기본 의미는 무엇입니까? 세속 국가로 간주되기 위한 필요 조건은 시민권 상태 및 관련 권리가 종교에 관계없이 있어야 한다는 것입니다. 이러한 법치국가의 세속성은 법에 의한 민주주의 국가로 인정받기 위한 필요조건이지만 충분조건은 아니다. 종교와 관계없이 세속적이고 평등한 시민권을 가질 수 있지만 일종의 민주주의로 간주되기 위한 전제 조건인 최소한의 민주주의 권리가 없을 수 있습니다. Kemalist Turkey의 건국은 세속적이지만 비민주적인 국가의 유일한 예가 아닙니다. 인도 국가와 헌법은 세속적이면서 민주적이라고 주장합니다.

아래에 제공된 내용은 이 마지막 문제만 언급하며 다음을 제공합니다. 실제 타임라인 인도의 시민권 및 관련 권리 문제와 관련하여 법률에서 발생한 변경 사항. 식민통치 종료와 헌법이 최초로 인도 시민권 취득 방법을 규정한 시점부터 NPR 및 NRC(현 코로나19로 인해 잠정 중단).

여기 팩트시트가 있습니다. 독자는 CAA와 그 효과 및 의미에 대한 자신의 판단과 결론에 도달해야 합니다.

(출처: Diplomat Tester Man, 출처: Common Creative)

인도 시민은 누구입니까?

1950년 1월 26일: 인도 헌법에 의해

인도 헌법은 인도 시민이 분할 이후 인도의 영토에서 공화국 기념일 이전에 태어나 1950년 1월 26일 이전에 태어나 이 새로운 인도에서 일반적으로 5년 이상 거주한 사람이라고 분명히 명시하고 있습니다.

1948년 7월 19일 이전에 파키스탄에서 인도로 이주하여 곧바로 인도인으로 등록한 사람도 인도인의 자격이 있습니다.

1948년 7월 19일 이후의 이민자는 부모 또는 조부모 중 한 명이 인도에서 태어난 경우 인디언으로 등록할 수 있습니다.

이민자나 비이민자에 대한 종교적 차별이 없어야 합니다.

이러한 불법적인 사람들은 그들이 인도에 얼마나 오래 있었는지에 상관없이 절대 인도 시민이 될 수 없으며, 인도에서 태어났거나 이 나라에서 수년 동안 살면서 자랐더라도 자녀를 가질 수 없습니다.

1955년 시민권법을 살펴보겠습니다: 시민권을 획득하는 6가지 방법

  1. 새로운 인도에서 태어난
  2. 부모 중 하나가 인도 시민인 경우 1992년 12월 10일 이후 외부에서 태어났지만 아버지가 인도 시민인 경우.
  3. (iii) 인도 출신(해외)인 경우 인도 시민으로 등록할 수 있습니다.
  4. (iv) 인도 시민권자와 결혼한 후 몇 년 동안 거주한 사람은 인도 시민권을 취득할 수 있습니다.
  5. 11년 거주 후 귀화한 인도 시민이 될 수 있습니다.
  6. (vi) 독립 인도가 획득한 영토의 사람들은 인도 시민입니다(예: 고아, 시킴).

다시 말하지만, 종교 차별은 없습니다

이것을 확인하십시오: 1987년 7월 1일 시민권법 수정안:

이 날짜 이후에 태어난 경우 인도 시민이 되려면 부모 중 한 명이 인도 시민이어야 합니다.

[아삼에만 해당되며 시민권법에 통합된 새로운 섹션 6A에 따르면 1966년 1월 1일부터 방글라데시가 독립 국가를 선언한 1971년 3월 25일 사이에 방글라데시에서 아삼으로 오는 사람들은 10년 후에 인도 시민권을 얻을 수 있습니다. 그들이 아삼에 도착했을 때의 거주지. 1971년 3월 25일 이후에 오면 아삼에 있는 방글라데시 이민자들에게는 시민권이 없습니다.]

다시 말하지만, 종교 차별은 없습니다

최초의 BJP 주도 정부 1998/9-2004

2003-2004년에 정부는 2004년 12월 30일 이후에 태어난 사람들의 경우 부모 중 한 명이 인도 시민이면 충분하지 않다는 시민권법을 개정했습니다. 다른 쪽 부모는 자신이 불법체류자나 이민자가 아님을 증명해야 합니다. 이러한 불법적인 사람들은 그들이 인도에 얼마나 오래 있었는지에 상관없이 절대 인도 시민이 될 수 없으며, 인도에서 태어났거나 이 나라에서 수년 동안 살면서 자랐더라도 자녀를 가질 수 없습니다. 이러한 불법 행위자는 기소 및/또는 퇴학의 대상이 됩니다.

이러한 불법 행위를 적발하기 위해 처음으로 도입된 NRC(National Register of Citizens) 규칙 4에 따라 NPR(National Population Register)이 도입되었습니다. NPR과 NRC의 연결은 본질적입니다. NRC는 2003년 시민권(시민권 등록 및 주민등록증 발급) 규정에 따라 도입되었습니다.

다음과 같은 경우 불법으로 간주되었습니다.

  • 적절한 여행 서류가 없거나 이것이 사기인 경우.
  • 비자가 없었다면
  • 생리 기간을 초과한 경우.

그러나 이 기간에 또 다른 규칙이 도입되었습니다. 즉, 파키스탄 시민권을 가진 힌두교도는 어떤 경우에도 '불법자'로 간주되거나 지정되어서는 안 되며 따라서 외국인법에 따라 기소되거나 추방될 책임이 없습니다.

(출처: Diplomat Tester Man, 출처: Common Creative)

처음으로 종교적 차별의 원칙이 도입되었습니다.

의회 주도의 UPA 정부는 2009년에 Aadhar 카드를 도입했으며 데이터를 수집하고 의무 사항이 아닌 신청해야 하는 Aadhar 카드의 대중적 채택을 촉진하기 위해 NPR을 업데이트하려고 했습니다.

종교 차별 금지

2018년 3월 26일 인도중앙은행(RBI) 고시

이는 BJP 집권 첫 임기에 이뤄졌다. 이에 따르면 힌두교도, 시크교도, 파르시교도, 기독교인, 불교도, 파키스탄 자이나교도, 방글라데시, 아프가니스탄 장기 비자를 소지한 이웃 3개국의 6개 소수민족이 주거용 부동산 1개를 구입할 수 있게 됐다. 또한 인도에서의 활동에서 파생된 소득을 얻기 위한 목적으로 비거주 은행 계좌를 개설합니다. 이것은 이 세 국가의 무슬림에게는 적용되지 않습니다.

2019년 1월 7일 비자 초과 체류에 대한 여권 벌금 변경

힌두교도, 시크교도, 파르시교도, 기독교인, 불교도, 파키스탄의 자이나교, 방글라데시, 아프가니스탄의 경우 비자 기간을 초과하면 다음과 같은 벌금이 부과됩니다. 루피 100. 91일에서 2년까지 초과 체류한 경우 Rs를 지불해야 합니다. 200. 2년 이상 최대 5년까지 체류한 경우 Rs를 지불해야 합니다. 500. 같은 기간의 초과 체류에 대해 이들 국가의 무슬림에 대한 벌금은 각각 미화 300달러, 400달러 및 500달러입니다.

2019년 12월 12일의 시민권 수정법(CAA)

CAB는 2016년에 도입되었지만 양원에서 과반수를 얻은 후에야 통과되어 법으로 제정되었으며 이후에 대법원에서 기각되지 않는 한 적용됩니다. 위에서 언급한 동일한 3개의 인접 국가에서 온 동일한 6개의 비무슬림 소수자들은 종교적 박해를 받는 것으로 간주되기 때문에 2014년 12월 31일 이전에 왔을 경우 인도 시민이 되기 위한 빠른 귀화를 받을 수 있습니다. 2019년 12월 31일이면 5년이 지났을 것이기 때문에 이것은 즉각적일 것입니다.

처음으로 시민권에 관한 법률에 종교적 차별이 구현되었습니다. 시민이 된다는 것은 다양한 권리를 가질 권리를 갖는 것이므로 매우 중요합니다.

( Achin Vanaik은 작가이자 사회 운동가이며 델리 대학의 전 교수이자 델리에 기반을 둔 암스테르담 Transnational Institute의 펠로우입니다. 그의 최신 책은 Nationalist Dangers, Secular Failings(Aakar Publishers)입니다. 견해는 개인적입니다.)


인도 시민권법 서명, 1924년 6월 2일

1924년 이 날, 캘빈 쿨리지 대통령은 미국에서 태어난 모든 아메리카 원주민에게 시민권을 부여하는 인디언 시민권법에 서명했습니다.

수정헌법 14조는 시민을 미국에서 태어난 모든 사람으로 정의했지만, "관할권이 있는" 사람만 포함했습니다. 그 조항은 원주민을 배제하는 것으로 해석되었다.

그러나 1930년대 후반까지 7개 주는 여전히 인디언에게 투표권을 부여하는 것을 거부하고 있었습니다. 그들의 이유는 인디언들이 부동산세를 내지 않고 연방 정부가 통제하는 땅에서 살았기 때문이었다고 그들은 말했다. 1947년까지 아리조나와 뉴멕시코를 제외하고 인디언 인구가 많은 모든 주는 1924년 법에 따라 자격을 갖춘 아메리카 원주민에게 투표권을 확대했습니다. 마침내 1948년에 마지막 두 지지자들은 연방 법원 판결에 비추어 인디언 투표 금지를 철회해야 했습니다.

1887년의 가부장적인 도스 세퍼티 법(Dawes Manyity Act)도 계속해서 아메리카 원주민에 대한 미국 정책을 형성했습니다. 이 법에 따라 연방 정부는 부족의 땅을 160에이커의 가장에게 재분배했습니다. 이 판매 수익은 인도 학교를 설립하는 데 사용되었습니다. 1932년까지 미청구 토지와 할당된 면적의 매각으로 인해 도스 법이 제정되기 전에 아메리카 원주민이 소유했던 1억 3,800만 에이커 중 2/3가 손실되었습니다.

아메리카 원주민의 극심한 빈곤은 1934년 인디언 재조직법의 통과를 촉진했습니다. 이 법안은 부족 토지의 추가 할당을 금지함으로써 아메리카 원주민의 자치를 촉진했습니다. 그것은 부족들이 스스로 통치하도록 격려하면서 일부 땅을 부족들에게 반환했습니다. 개별 부족은 1934년 법안의 조항을 수락할지 거부할지에 대해 투표할 수 있었습니다.


아메리카 원주민과 연방 정부

Andrew Boxer는 과거 수세기와 마찬가지로 오늘날에도 여전히 논란이 되고 관련이 있는 역사적 문제의 기원을 추적합니다.

20세기 초에 미국에는 약 250,000명의 아메리카 원주민(인구의 0.3%에 불과)이 있었고 대부분은 제한된 수준의 자치를 행사하는 보호 구역에 살고 있었습니다. 19세기 동안 그들은 서쪽으로의 강제 이주, 연속적인 조약(백인 당국에 의해 종종 존중되지 않음), 그리고 미국에 대한 통제를 확장함에 따른 미국의 군사적 패배로 인해 토지의 많은 부분을 박탈당했습니다. 미국 서부.

1831년 대법원장인 John Marshall은 그들의 지위를 정의하려고 시도했습니다. 그는 인디언 부족이 '미국과의 관계가 보호자에 대한 와드의 관계와 유사한' '국내 종속 국가'라고 선언했습니다. 마셜은 사실상 아메리카 인디언이 다른 소수 민족과 달리 별개의 국가이자 미국의 일부라는 점에서 독특하다는 점을 인식하고 있었습니다. 이것은 연방 정부와 아메리카 원주민 간의 관계가 왜 그렇게 문제가 많았는지 설명하는 데 도움이 됩니다. 보호자는 성인의 독립을 위해 와드를 준비하므로 마샬의 판단은 미국 정책이 아메리카 원주민을 주류 미국 문화에 동화시키는 것을 목표로 해야 함을 의미합니다. 그러나 보호자는 또한 성인이 될 때까지 와드를 보호하고 양육하므로 Marshall은 연방 정부가 아메리카 원주민 인구를 돌볼 특별한 의무가 있다고 제안합니다. 결과적으로 아메리카 원주민에 대한 연방 정책은 때로는 동화를 목표로 하고 때로는 인디언 개발을 지원하는 책임을 인식하면서 앞뒤로 흔들렸습니다.

이야기를 더욱 복잡하게 만드는 것은 (다시 말하지만, 시민권을 인정하려는 다른 소수 민족과 달리) 인디언이 백인 미국인이 부러워하는 눈을 던진 귀중한 보호 구역과 자원을 소유하고 있다는 것입니다. 이것의 대부분은 이후에 소실되었고, 결과적으로 아메리카 원주민의 역사는 종종 도덕 이야기로 제시됩니다. 연방 정부가 이끄는 백인 미국인들은 인디언들을 속여 토지와 자원을 빼앗는 '나쁜 녀석들'이었습니다. 아메리카 원주민은 백인 아메리카의 만연한 자본주의보다 훨씬 더 자연과 환경과 조화를 이루는 전통적인 삶의 방식을 유지하려고 시도했지만 그들의 이익을 방어할 힘이 없는 '착한 사람들'이었습니다. 이 이야기에 따르면 연방 정부는 단 두 번만 스스로를 회복했습니다. 첫 번째는 1933년부터 1945년까지의 인디언 뉴딜 기간 동안이었고, 두 번째는 의회가 뒤늦게 일부 아메리카 원주민의 불만을 시정하려고 시도한 세기의 마지막 수십 년 동안입니다.

이 요약에는 많은 진실이 있지만 또한 단순합니다. 아메리카 원주민이 백인 미국인의 손에 막대한 피해를 입었다는 것은 의심의 여지가 없지만 연방 인디언 정책은 백인 탐욕만큼이나 잘못 인도된 가부장주의에 의해 형성되었습니다. 인디언들은 단순히 백인 미국인들의 행동에 수동적인 희생자가 아니었습니다. 연방 정책, 백인 미국인의 행동, 20세기의 근본적인 경제적, 사회적, 정치적 변화에 대한 그들의 반응은 다양하고 분열적이었습니다. 이러한 긴장과 교차 흐름은 1940년대 후반과 1950년대에 인도 뉴딜과 이를 대체한 종료 정책의 역사에서 분명히 분명합니다. 20세기 중반의 아메리카 원주민 역사는 선과 악의 단순한 이야기 ​​그 이상이었고, 현대 미국 사회에서 아메리카 원주민의 지위에 대한 중요한 질문(오늘날에도 여전히 풀리지 않음)을 제기합니다.

도스 법

1887년과 1933년 사이에 미국 정부 정책은 인디언을 주류 미국 사회에 동화시키는 것을 목표로 했습니다. 현대의 관찰자들에게는 이 정책이 우호적이고 인종차별적인 것처럼 보이지만, 미국 사회를 지배했던 백인 엘리트들은 이를 아프리카의 유럽 선교사들의 사역에 필적하는 문명화 사명으로 보았습니다. 한 미국 자선가가 1886년에 말했듯이 인디언은 '야만의 밤에서 기독교 문명의 공정한 새벽으로 안전하게 인도'되어야 했습니다. 실제로 이것은 그들이 기독교로 개종하고, 영어를 사용하고, 서양식 옷과 머리 스타일을 착용하고, 자급자족하고 독립적인 미국인으로 살기 위해 가능한 한 백인 미국인처럼 되도록 요구하는 것을 의미했습니다.

연방 정책은 인디언 보호 구역의 땅을 구획으로 나누어 개별 아메리카 원주민에게 할당하도록 선언한 1887년의 일반 할당(도스)법에 명시되어 있습니다. 이 토지는 25년 동안 팔 수 없었지만, 분배 후 남은 보호 토지는 외부인에게 매각될 수 있었습니다. 이것은 이 법이 실제로 토지에 굶주린 백인 미국인들이 인디언 토지를 취득할 수 있는 기회가 되었다는 것을 의미했으며, 이 과정은 1903년 대법원 판결로 가속화되었습니다. 론 울프 대 히치콕 의회는 관련된 인디언의 동의 없이 인디언 토지를 처분할 수 있습니다. 당연히 인도 땅의 면적은 1887년 1억 5,400만 에이커에서 반세기 후 4,800만 에이커로 줄어들었습니다.

도스 법은 또한 할당 정책을 이용하고 '문명 생활의 습관을 채택'한 아메리카 원주민에게 미국 시민권을 약속했습니다. 이것은 부모로부터 멀리 떨어진 기숙학교에서 많은 아메리카 원주민 아이들의 교육이 문명화 과정의 필수적인 부분으로 간주되었음을 의미했습니다. 펜실베니아주 칼라일에 있는 인디언 어린이들을 위한 가장 유명한 학교의 교장은 각 어린이에 대한 자신의 목표가 '그 안에 있는 인디언을 죽이고 그 남자를 구하는 것'이라고 자랑했습니다.

존 콜리어와 인디언 뉴딜

1924년 시민권법은 미국 시민권을 취득하지 않은 모든 아메리카 원주민에게 미국 시민권을 부여했습니다. 이론상으로는 동화정책의 성공을 인정했지만 현실은 달랐다. 아프리카계 미국인들이 남부에서 권리를 박탈당했던 것과 거의 같은 방식으로 인도인들은 많은 서부 주에서 투표를 거부당했습니다. 1928년에 출판된 메리암 보고서(Meriam Report)에 따르면 대부분의 인도인은 열악한 식단, 부적절한 주택 및 제한된 의료 서비스로 인해 극심한 빈곤 속에서 살았습니다. 학교는 과밀했고 자원도 부족했습니다. Meriam Report는 정부 정책이 인디언들이 '백인들이 채택한 지배적인 문명의 사회 경제적 삶에 통합될 수 있도록' 계속해야 한다는 점을 받아들이면서도 '개인 인디언이나 인디언 집단을 그들은 자신과 인디언 인종에 대한 자부심을 깨뜨리거나 인디언 문화를 박탈하는 것을 원하지 않습니다.'

아메리카 원주민에 대한 이 새로운 접근 방식은 1933년 인디언 담당 국장이 된 John Collier에 의해 열광적으로 지지되었습니다. 백인 미국인인 Collier는 아메리카 원주민 공동체 생활과 환경에 대한 존중이 미국의 물질주의를 가르치는 데 많은 도움이 된다고 믿었습니다. 가능한 한 전통적인 인도 생활 방식을 많이 보존하기로 결정했습니다. 특히 그는 아메리카 원주민 보호 구역이 영구적이고 주권적인 조국이 되기를 원했습니다. 그의 새로운 정책의 핵심은 할당 정책을 종료하고 인디언 토지의 추가 판매를 금지하고 아직 판매되지 않은 할당되지 않은 토지는 부족의 통제에 반환해야 한다고 선언한 1934년 인디언 재조직법(Indian Reorganization Act, IRA)이었습니다. 또한 인도 사회에 정부 및 사법 자치권을 부여했습니다.

IRA는 인디언 자원의 손실을 막는 데 매우 중요했으며, Collier는 뉴딜 기금을 인디언 보호 구역의 재생에 사용함으로써 아메리카 원주민 문화와 전통에 대한 새로운 존중을 성공적으로 장려했습니다. 아메리카 원주민에게 호의적인 일부 역사가들이 그와 IRA를 받침대 위에 올려놓은 것은 놀라운 일이 아닙니다. Vine Deloria Jnr은 IRA를 '아마도 모든 인도-의회 관계에서 유일한 밝은 지점'이라고 묘사했으며 Angie Debo는 Collier를 '공격적이고, 두려움이 없고, 헌신적입니다. 인도 정신에 대한 거의 광적인 찬사'.

그러나 다른 역사가들은 IRA가 매우 논란의 여지가 많았고 여러 면에서 성공적이지 못했다고 주장해 왔습니다. 이 법은 대부분의 아메리카 원주민이 보호 구역에 남아 있기를 원한다고 가정하고 백인 사회에 동화되기를 원하고 인도 사무국(BIA)의 가부장주의에 분개한 인디언들에 의해 강력하게 반대되었습니다. 이 인디언들은 IRA를 살아있는 박물관 전시품으로 만드는 것을 목표로 하는 퇴행적인 '담요' 정책이라고 비판했습니다. IRA는 총 252개 인디언 부족 중 174개 부족이 승인했지만 더 큰 부족 중 상당수가 이를 거부했습니다. 역사가 로렌스 켈리는 '투표 자격이 있다고 선언된 약 97,000명의 인디언 중 38,000명만이 실제로 이 법안에 찬성표를 던졌습니다. 반대표를 던진 사람의 수는 거의 24,000명에 달했습니다.' 선거 규칙도 그 신뢰성을 높이지 않았습니다. Peter Iverson은 '이 법안에 찬성하는 투표로 투표를 전혀 하지 않는 관행이 특히 소규모 보호 구역에서 가까운 선거를 하는 데 도움이 되었다고 지적했습니다. 캘리포니아의 Santa Ysabel 보호 구역은 법안에 71-43의 승인 마진을 준 것으로 계산되었지만 실제로 [IRA]에 투표한 사람은 9명에 불과했습니다.'

더욱이 Collier의 정책은 자신의 잘못이 아니라 가장 중요한 영역에서 실패했습니다. 할당으로 인한 인디언 토지의 침식으로 인해 100,000명의 땅이 없는 인디언이 생겨났고, 1887년 이후 가장 좋은 땅이 매각된 보호 구역의 문제가 추가되었습니다. 경제적으로 자급자족할 수 있는 사람은 거의 없었으며 콜리어는 400만 에이커를 추가하는 데 성공했습니다. 그들의 지상 기지로. 더욱이 BIA의 연간 예산은 적절한 교육 및 보건 시설을 제공하는 것은 고사하고 보호 구역에 대한 경제 개발 요구를 감당할 만큼 크지 않았습니다.

제2차 세계 대전의 영향

2차 세계대전은 인디언 뉴딜을 더욱 손상시켰다. BIA 사무실은 1942년 워싱턴에서 시카고로 이전되었고 연방 자원이 보다 긴급한 전쟁 관련 활동에 할당됨에 따라 예산이 삭감되었습니다. 보호 구역은 사격장을 위한 400,000에이커와 일본계 미국인 수용자를 위한 일부를 포함하여 추가로 백만 에이커의 땅을 잃었습니다.

전쟁의 경험은 또한 많은 아메리카 원주민의 삶과 태도를 변화시켰습니다. 1941년 미국에는 약 350,000명의 아메리카 원주민이 있었고 그 중 25,000명이 군대에 있었습니다. 이는 다른 소수민족보다 높은 비율이었다. 최근 영화는 가장 잘 알려진 기여를 기념했습니다. 클린트 이스트우드의 2006년 영화 우리 아버지의 깃발 이오지마 수리바치 산에 성조기를 게양한 해병 6명의 유명한 사진에 등장하는 인물 중 한 명인 아이라 헤이스의 비극적인 삶을 탐구했습니다. 2002년 영화 윈드토커 그 언어로 미군에 해독할 수 없는 암호를 제공한 나바호족 그룹을 처리했습니다.

추가로 40,000명의 아메리카 원주민이 전쟁 관련 산업에서 일했습니다. 많은 사람들에게 이것은 도시로의 영구적인 이전과 주류 백인 문화에 동화하려는 의지를 포함했습니다. Collier 자신은 연방 정부가 전쟁의 결과로 아메리카 원주민 정책을 근본적으로 변경해야 할 필요가 있음을 인식했습니다. 1941년에 그는 '이미 [보호 구역]에 있는 사람들의 요구를 충족시키기에 자원이 불충분하기 때문에 귀환 군인과 노동자 각각에게 고용 기회와 생계 수단을 제공하는 문제는 엄청난 과업이 될 것"이라고 지적했습니다. 이듬해 그는 동화 정책으로의 복귀를 암시하기도 했다. '전쟁 후 경제 상황이 계속해서 산업 분야에서 고용 기회를 제공한다면 많은 인도인은 의심할 여지 없이 보호 구역에서 계속 일하는 것을 선택할 것입니다. 그들이 일반 시민 사이에서 자리를 잡고 백인 인구에 동화될 수 있도록 그렇게 잘 준비된 적이 없었습니다.'

해지 정책의 기원

제2차 세계 대전은 미국의 이데올로기적 분위기를 근본적으로 바꾸어 놓았습니다. 국가는 하나의 집단주의 이데올로기인 나치즘을 파괴하기 위해 막 큰 전쟁을 치렀고 1940년대 후반 냉전의 발발로 대부분의 미국인은 다른 하나인 공산주의의 힘과 야망에 대해 걱정하게 되었습니다. 미국인들은 소련의 집단적 이데올로기에 대항하여 개인의 자유의 미덕을 거세게 나팔을 불기 시작했다. Collier의 정책은 강한 의심으로 간주되었고 IRA는 사회주의 또는 심지어 공산주의의 국내 버전으로 간주되었습니다. 많은 보수적인 의원들은 그것이 아메리카 원주민 공동체에 부여된 자치권이 그들에게 특별한 특권을 부여했다고 믿었기 때문에 그것을 결코 좋아하지 않았습니다. 게다가 Collier의 정책은 BIA의 지속적인 감독과 경제적 지원을 필요로 하는 연방 정부의 수호자로 아메리카 원주민의 지위를 영속시키는 것처럼 보였습니다. IRA는 또한 미국 원주민 종교에 대한 지원에 대해 전국 교회 협의회(National Council of Churches)로부터 비판을 받았습니다. 1945년 1월 콜리어는 자신의 정책에 대한 적대감이 커지면서 위원직을 사임했습니다.

이제 아메리카 원주민의 와드쉽 지위를 종료하고 그들의 복지에 대한 연방 정부의 책임을 끝낼 때가 되었다는 개념은 전후 워싱턴에서 점점 더 대중화되었습니다. 이것은 BIA가 폐지되고 보호 구역이 무너지고 인디언 자원이 매각되고 이익이 부족 구성원에게 분배될 수 있음을 의미합니다. 인디언들은 다른 미국인들처럼 자신의 운명을 책임지는 개인이 될 것입니다.

이러한 맥락에서 콜리어를 비판하는 사람들은 보호 구역의 경제적 후진성에 대해 불충분한 연방 자금 지원보다는 그의 정책을 비난할 수 있습니다. IRA는 토지를 공동 소유로 되돌리고 양도할 수 없도록 함으로써 개별 인디언의 재산권을 제한했습니다. 역사가 케네스 필프(Kenneth Philp)는 '이 선의의 [IRA] 정책은 많은 유능한 개인에 대한 영구적인 정부 감독을 위협하고 민간 출처로부터 대출을 확보하기 어렵게 했으며 인디언이 토지 자원을 개발하는 것을 낙담시켰습니다'라고 말했습니다. 더욱이 전시에 많은 인디언들이 도시로 이주한 것은 많은 아메리카 원주민들이 경제적으로 박탈된 보호구역에서 시골의 불결한 생활을 하는 것이 아니라 미국의 호황을 누리는 전후 산업 경제에 참여하기를 원했다는 것을 암시하는 것처럼 보였습니다.

이전, 1948-61

1948년 Collier의 후임 커미셔너인 William Brophy는 인디언(초기에 두 부족에서)을 보호 구역보다 취업 기회가 더 나은 도시로 이주시키는 정책을 시작했습니다. 이 프로그램은 점차 확장되어 1960년까지 아메리카 원주민의 거의 30%가 도시에 살았지만 1940년에는 8%에 불과했습니다. 아메리카 원주민은 '새로운 노동 및 생활 조건에 대한 적응이 예상보다 어렵다는 것을 알게 되었습니다.' 주택을 확보하고 편견에 대처하고 신호등, 승강기, 전화 및 시계와 같은 도시 생활의 일상적인 특징을 이해하는 것은 많은 인도인에게 그 경험을 트라우마로 만들었습니다. 당연히 많은 사람들이 실업, 빈민가 생활 및 알코올 중독에 시달렸습니다. 재배치 프로젝트를 위한 연방 자금은 아메리카 원주민이 이러한 문제에 대처하는 데 결코 충분하지 않았으며 많은 사람들이 보호 구역으로 돌아갔습니다.

인도 청구 위원회

보호 구역을 종료하기 위한 첫 번째 단계는 1946년에 의회가 부분적으로는 전쟁 노력에 대한 아메리카 원주민의 공헌에 대해 보상하기 위해 인디언 청구 위원회를 설립하여 미국 건국 이후 도난당한 땅에 대한 인디언 주장을 듣게 되었을 때였습니다. 1776. 위원회는 처음에 1944년에 결성된 압력 그룹인 NCAI(National Congress of American Indians)의 지원을 받았습니다. 왜냐하면 오랜 불만을 처리하기 위한 연방 이니셔티브를 환영했기 때문입니다. 그러나 위원회는 금전적 보상만 하고 토지는 반환하지 않을 것이 분명했다. 연방 정부는 위원회를 '인도 사업에서 벗어나기'의 첫 번째 단계로 간주했습니다. 트루먼 대통령은 '이 법안이 보장하는 모든 미지급 청구권이 최종적으로 해결되면 인디언이 우리 국가의 경제 생활에서 특별한 장애나 특별한 이점 없이 자신의 자리를 차지할 수 있으며 그 발전에 온전히 참여할 수 있습니다'라고 트루먼 대통령이 본 것이 분명했습니다. 원래 의도는 위원회를 5년 동안 유지하는 것이었으나 1978년까지 존속하는 주장이 너무 많았습니다.

예약 종료

1953년 8월 의회는 해고 정책의 주요 성명으로 널리 간주되는 하원 동시 결의안 108호를 승인했습니다.

미 의회의 정책은 가능한 한 빨리 미합중국 영토 내 인디언들이 미합중국의 다른 시민에게 적용되는 것과 동일한 법률의 적용을 받고 동일한 특권과 책임을 갖도록 하는 것입니다. 미국의 피후드로서의 지위를 부여하고 미국 시민권과 관련된 모든 권리와 특권을 부여합니다.

같은 달에 의회는 캘리포니아, 미네소타, 네브래스카, 오레곤, 위스콘신에서 특정 유보 사항을 제외하고 형사 관할권을 인디언에서 주 당국으로 이전하는 공법 280을 통과시켰습니다. 의회는 또한 인디언에게 술과 총기 판매를 금지하는 법률을 폐지했습니다. 이러한 조치는 단순히 인디언을 다른 미국 시민과 동일시하는 것으로 정당화될 수 있지만, 한 역사가가 관찰한 바와 같이 '주들은 종료 옹호자들이 예상했던 것만큼 보호 구역을 통제하려고 하지 않았습니다'. 일부 인도 지역에서는 법과 질서가 완전히 사라졌습니다.

많은 아메리카 원주민들은 해고 정책에 대해 우려했습니다. 한 블랙풋 부족 의장은 '우리 언어로 해고에 대한 유일한 번역은 "닦아내다" 또는 "죽이는 것"이라고 지적했습니다. 그러나 워싱턴에서는 자유와 기회의 관점에서 보았습니다. 해고를 주장하는 의회의 주요 지지자인 유타의 Arthur Watkins 상원의원은 1957년 기사에서 이것이 노예제 폐지에 비유될 수 있다고 주장했습니다. 인디언의 머리 위의 불 글자 – 이 사람들은 자유로울 것입니다!'

물론 이러한 발언은 이기적인 것이었습니다. 종료는 백인 구매자에게 훨씬 더 가치 있는 인디언 토지와 자원을 제공할 것입니다.이것은 의회 위원회 청문회에서 해지에 관한 청문회에서 첫 번째 보호 구역, 특히 넓은 토지와 귀중한 임업 및 목재 자원을 보유한 위스콘신의 메노미니와 오레곤의 클래머스의 보호 구역에 대한 미래에 대해 상당한 논쟁이 있었던 이유를 설명합니다.

종료는 저항하기가 매우 어려운 것으로 판명되었습니다. 보호 구역의 후진성과 지속적인 연방 지원 없이 개별 인디언이 대처할 수 없음을 강조한 반대자들은 IRA가 실패했으며 새로운 정책이 필요하다는 확신을 하원 의원에게만 확인했습니다. 아메리카 원주민을 위한 적절한 시설의 부족조차도 해고가 필요하다는 증거로 사용될 수 있습니다. 텍사스 출신의 의원이 자신의 지역구에 있는 소규모 보호 구역의 종료에 반대하는 주장을 펼쳤을 때, 그는 아메리카 원주민 아이들이 다니는 연방에서 관리하는 인디언 학교가 집에서 500마일 이상 떨어져 있으며 그것이 더 합리적이라는 것을 인정해야 했습니다. 그들이 백인 아이들과 함께 현지에서 교육을 받을 수 있도록.

많은 아메리카 원주민들이 해고를 선호했기 때문에 NCAI도 어려움을 겪었습니다. 이들은 대부분 도시로 이주한 혼혈 인디언이었고 많은 경우 백인 대다수의 가치와 생활 방식을 채택했습니다. 그들은 보호 구역의 귀중한 땅을 팔고 그 돈을 부족 구성원들에게 나누어 준다면 재정적으로 이득을 볼 수 있었습니다. Oglala Sioux의 회원이자 NCAI의 전 이사인 Helen Peterson은 나중에 이렇게 회상했습니다.

NCAI 사무실에서 우리는 감히 해고에 의문을 제기하는 사람들을 지원하고 격려하고 지지하기 위해 최선을 다했지만 거의 패배한 전투였습니다. NCAI는 어려운 상황에 처했습니다. 우리는 부족의 주권을 존중하기 위해 깊이 헌신했습니다. NCAI는 관련된 사람들이 원했는데도 해고에 반대하고 싶었나요? 우리는 질문에 대한 최종 답변에 도달한 적이 없습니다.

NCAI는 Turtle Mountain Chippewa를 포함한 일부 부족의 멸망을 막을 수 있었지만 자원이 풍부한 Menominee와 Klamath는 막을 수 없었습니다. 그러나 1950년대 중반에 많은 인도인이 적절한 상담을 받지 않았고 그 의미를 완전히 이해한 사람이 거의 없다는 것이 분명해지면서 해고의 속도가 느려졌습니다. 1958년에 내무장관 프레드 시튼(Fred Seaton)은 '그것은 절대적으로 생각할 수 없는 일입니다. 영향을 받는 구성원의 대다수가 이해하고 수락하지 않은 이른바 종료 계획을 인디언 부족에 강제하는 것을 고려합니다. 1960년대에 이 정책은 포기되었습니다.

결론: 해지의 영향

숫자로만 보면 해고의 영향은 미미했다. 전체 인도 인구 400,000명 중 13,000명 이상이 영향을 받았습니다. 유실된 토지는 약 3%에 불과했습니다. 그러나 그것은 아메리카 원주민들 사이에 큰 불안을 야기했고 1960년대의 '레드 파워' 시위 운동의 형성을 자극하는 아이러니한 결과를 낳았습니다. 그것은 아메리카 원주민에게 호의적인 역사가들 사이에서 여전히 감동적인 문제로 남아 있습니다. Angie Debo는 1830년대 이래로 '인도 재산과 인디언 생존에 반대하는 가장 공조된 운동'이라고 불렀습니다. 제이크 페이지는 그것이 '연방 정부의 신뢰 책임에 대한 완전한 배신'이라고 결론을 내렸고, 에드워드 발란드라는 '종료가 점점 근절을 닮아갔다'고 주장했다. 그러나 초기 냉전의 맥락에서 어떤 정책이 이를 대체할 수 있었는지 보기는 어렵습니다. 오늘날에도 아메리카 원주민 부족들과 연방 정부 모두 북미 대륙의 원주민들의 신분과 신분이 어떠해야 하는지 정확하게 해결하지 못했습니다.

토론할 문제

  • 인도의 뉴딜은 얼마나 성공적이었습니까?
  • 아메리카 원주민의 삶과 지위를 변화시키는 데 제2차 세계 대전이 얼마나 중요했습니까?
  • 중단 정책은 아메리카 원주민의 땅과 자원을 약탈하기 위한 구실에 불과했습니까?
  • 아프리카 계 미국인 시민권 캠페인에 대한 그들의 권리를위한 아메리카 원주민 투쟁은 얼마나 유사 했습니까?

추가 읽기

  • 앤지 데보, 미국 인디언의 역사 (노먼, 오클라호마, 1970)
  • Albert L. Hurtado 및 Peter Iverson (eds.), 아메리칸 인디언 역사의 주요 문제 (1994년 매사추세츠주 렉싱턴)
  • 피터 아이버슨, 'We are still here': 20세기의 아메리칸 인디언 (1998년 일리노이주 휠링)
  • 제이크 페이지, 위대한 정신의 손에: 아메리칸 인디언의 20,000년 역사 (뉴욕, 2003)
  • 프랜시스 폴 프루차, 위대한 아버지: 미국 정부와 아메리칸 인디언, 요약판(1986년 네브래스카주 링컨)
  • Francis Paul Prucha(편), 미국 인디언 정책 문서, 3판 (링컨, 네브래스카, 2000)
  • 에드워드 찰스 발란드라, 우리의 동의 없이는 아닙니다: Lakota 해지에 대한 저항, 1950-59 (일리노이 주 시카고, 2006)

앤드류 복서 수년 동안 Eastbourne College에서 연구 책임자 및 역사 책임자였습니다. 그는 OCR의 A급 시험관이자 현대 영국 및 유럽 역사의 측면에 대한 여러 교과서의 저자입니다.



코멘트:

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